《歎異抄》略註（上）
《歎異抄》略註（上）
原创 桂利剑老师原著 蒙光校订 紙衣草履齋 2024-05-22
《歎異抄》略註（遺稿抄出）
日文著者 桂 利劔
日文編輯 稻垣瑞劔
中文翻譯 釋 瑞覺
中文校訂 釋 蒙光
《歎異抄》的著者是唯圓之說，已成為今日學界的定說。
《歎異抄》分有序、本文和附錄。本文初列出祖訓，後誡異義。第十條後段以下，和前面的旨趣不同，另起下之條文。第一條是總說，依祖訓示念佛的要義，自第二條至第九條，舉出祖訓，明示異義批判的依據處。第十條的「念佛以無義為義，不可稱不可說不可思議故」指示念佛的奧義，令齊歸入本願海。
《歎異抄》自成「廣」（全文）、「略」（第一條）、「要」（以無義為義之文）的三義，述說著念佛的實義。
第一章
《歎異抄》，大體上在「唯稱門」（往生之業，念佛為本之意，《觀無量壽經》之說）的綱格中說「唯信門」（《大無量壽經》的主眼點。本願成就文之意。往生之因，唯在聞信名號的法門），而不是廣博地光顯唯信門的著作。（此書之所以處處流露出唯稱門的濃厚色彩，或是當時就念佛出現邪義，見諸異說，而特別地為說念佛實義的緣故吧。）
「對我親鸞來說，但蒙信善知識（法然上人）的『唯念佛可被彌陀救度』之言外，無別的竅門了。」（第二條）
這是善導大師「就行立信」（以念佛為信仰的對象）的法門。
「『念佛』者，無礙之一道」也好，「念佛以無義為義」也好，這些內容沒有直接地把親鸞聖人「唯信門」的法門表顯出來。雖沒表顯出來，「唯稱門」必歸「唯信門」是自然的展開。「不可稱不可說不可思議故」一語中，彰顯著念佛的奧義。
卷初明確地總說念佛的要義道：
「彌陀誓願不思議，必定救度我往生，如此生信動念想要念佛時，即已獲得攝取不捨的利益。」
此文乍看之下，似是「唯信門」，但從第十一條及其他諸多的條文回顧此文時，可以知道這是「唯稱門」的法義。
第十一條曰：
「由誓願不思議，思案出易持易稱的名號，保證說凡稱此名的人，必接引之。首先，彌陀大悲大願不思議，必能救我出生死，如此生信而念佛，是如來的回向所使然。」
「動念想要念佛時，即已獲得攝取不捨的利益。」此文亦可視為《觀無量壽經》的「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」之意。真宗的玄規，在於將「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，即得往生，住不退轉」（《大無量壽經》），濃縮為「乃至一念」（信的一念），顯「即得往生，住不退轉」之處。
「動念想要念佛時」
此文，唯稱門的色彩濃厚，難以見到依聞信名號一念往生的唯信門的法義。第一條中彰顯著「念佛眾生攝取不捨」之義，是稱名本願（救度念佛的人）的教語。
法然上人的「念佛往生」的法門，建於此唯稱門上。《選擇集》中標示「南無阿彌陀佛」，附細註道：「往生之業，念佛為本」，最後結論道：「稱名必得生，依佛本願故。」其間，書有念佛行者正應具三心（《觀經》的三心：至誠心、深心、回向發願心）之文，「當知，生死之家以疑（不信）為所止（生死的原因），涅槃之城以信為能入」，敘述著信和疑的得失。《選擇集》是部以稱名為基調的信仰書，《歎異抄》第一條亦守此格式，是部示信仰的極致、念佛奧義之祖訓的書。
親鸞聖人依法然上人的指南，且直接依《大無量壽經》，深探本願海，開本願的三心（第十八願的至心、信樂、欲生），選五願（第十一、十二、十三、十七、十八願），根據五願，作教、行、信、證、真佛土卷，顯「涅槃真因，唯以信心」，依本願成就文，開一實圓滿真教的真宗。依聖人的開顯，《選擇集》的「南無阿彌陀佛」的獨立，愈發鮮明。念佛的真實義，充分地被發揮，「本願即名號，名號即本願」的意思愈發清楚。依釋迦、彌陀二尊的大悲，我們能頂戴金剛心，善導大師的「就行立信」的意思也徹底的達到。有人說《教行信證》的法門不外是信稱名本願的教法，這是沒徹底聖人信仰之人所說的話。
出現在《歎異抄》異義的根本：
（一）自力念佛的人說的「專修賢善計」（主張專修念佛，唯有賢善的人方能往生一類）。
（二）嫌棄稱名的人說的「誓名別執計」（主張本願和名號不同一類）。
因此，若「誓名別執計」的人知道：「彌陀的本願，誓願攝取稱念名號的人」，就能發現嫌棄稱名是邪見（參照第十一條）。又若「專修賢善計」的人知道，彌陀的本願「以信心為要」，就能明白裝出一副賢善精進之相是違背本願的。知道「就行立信」的極處，是「本願即名號，名號即本願」的意思，亦能得「他善亦非要」、「惡亦不可恐」的金剛不壞的真心。
對我執很強的人們，若直說一念即得（依信的一念往生）的本願成就文之意，「誓名別執計」的人，就會以為是我的同黨，而疏忽念佛，有墮一念邪義的危險。而「專修賢善計」的人，則恐怕會以為這是法然上人滅後的邪義，而視之為群賊惡獸吧？明白這點的唯圓，可說是實際地觀察了當時的情況而作下明批判（高明的批判）。
「彌陀的本願不擇老少、善惡之人，當知唯以信心為要。」
此文在講本願不簡擇善惡的人，這是善導大師的「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」一文的文意。《觀經》的九品（九種的往生）意，親鸞聖人唯取念佛一義說：「不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深。」
「誓名別執計」的人是自誇有學問的一流，「專修賢善計」的人是自誇守淨戒的部類。這些皆是由於沒有信心所產生的偏見，彼等既不知「愚禿」的意義，亦不思彌陀五劫思惟的本願但為我們一事。
相應本願處，自會隨順佛教、隨順佛語。彌陀的呼喚聲、釋尊的指勸、諸佛的證明，皆是為了令眾生信一本願。信順二尊之意，不顧水火二河時，就不會依雜緣而信仰動亂。獲得金剛堅固信心的人，名真佛弟子，因為已獲得聞名得忍的利益和觸光柔軟的利益（第三十三願），故沒有理由會被他別解別行的人們動亂信仰。
「因此信本願，他善亦非要，無善能勝念佛故；惡亦不可恐，無惡能障彌陀本願故。」
淨土真宗的行者，第一應聽聞本願的由來。法然上人的念佛也是選擇本願的念佛。
「他善亦非要」
指《觀經》九品中上六品之善。
「惡亦不可恐」
指下三品的十惡五逆之惡。「恐」乃對害怕惡業果報的下三品之人所說之語（依《觀經》表面意）。九品的行業對此善惡的人，暫與九品差別的佛法，開說第十九願的「修諸功德」，如其念佛亦屬修諸功德中所說的定善、散善（坐禪的善，和實踐道德的善）的念佛，本就不是他力本願的念佛。比較上六品所說的諸行，和在下三品所說的念佛，有難、易之差，又有勝、劣之差（法然上人意）。萬行難且劣，念佛易且勝，這是本願念佛。「因此信本願」，是本願的獨立，選擇念佛的實義。
「無善能勝念佛故」
若依《論註》的三在釋，其意愈發明確。即往生：（一）依聞實相法的名號（真如的德用是名號）決定（在心）。（二）依觀本願力決定（在緣）。天親菩薩曰：「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」（三）依臨終的一念時決定（在決定）。決定的深意，是依平生的信心決定之意。
此《歎異抄》之文，乃依曇鸞、親鸞兩大師的深意而發揮的念佛奧義。在念佛處決定往生原因的唯稱門之法門，必結歸唯信門，於此始知真正的意義。（稱名是念佛，念佛是南無阿彌陀佛。由信心海流出的念佛是報謝、讚嘆的念佛）。
要言之，第一條的本意為令念佛者獲得攝取不捨的利益，而教唯信心是肝要。無謂地處心積慮於智愚、善惡，互爭長短者，是亦不信本願的不思議，亦不信名號的不思議者。
第二章
第二條意在教隨順師教。
念佛者先要順師之教，須獲得不被邪見驕慢的人們動亂的金剛心。明示此點是本條的要眼。
「散善義」（善導大師的《觀經》的註釋）的「就人立信」（信佛），教應隨順三佛（釋迦、彌陀、諸佛），並更進一步到人法（佛和本願名號）不二的深信（真實的信心），開「法的深信」（信本願），建立「機的深信」（信「是罪惡無力，無有出離之緣」），萬古不易的斷定，正是古今獨步的妙釋。
「即便是墮地獄，可往生到古聖人（法然上人）所去的地方」一文，彰隨順師教之意，更明一流（真宗）無我的相傳，向同門師兄弟勸應決得此意。
《大無量壽經》言：「應當信順，如法修行」。釋（善導大師的註釋）顯言：「今信順二尊（釋迦、彌陀）之意，不顧水火二河」一文，教我們應捨「計度」（自力的想法）隨順如來和師教。第一條的「彌陀的本願不擇老少、善惡之人，當知唯以信心為要」之意，於茲愈鮮明化。
聖人是一位重師教的人。《和讚》（No.219·一〇一）曰：
「曠劫多生之流轉
出離強緣未能知
本師源空若不現
此生徒然又虛度」
註：出離，解脫。緣，方法。
《教行信證》曰：
「慶哉，樹心弘誓（本願）佛地，流念難思（不可思議）法海。深知如來矜哀，良仰師教恩厚，慶喜彌至，至孝彌重。」
沐此教化之純真的唯圓，感慨聖人滅後三十年，同行信仰狀態之亂，德義之頹廢，執筆云：
「這裏所寫下的，不及故親鸞聖人所開示過的教誨、旨趣的百分之一，僅是記得的片言隻字而已。」（後序）
隨順師教不被動搖（請參照第十條後段文）。
「以為我除了念佛以外，還知道另有往生之道」
《和讚》曰：
「聖道權假之方便
衆生停留時已久
諸有流轉之身故
悲願一乘歸命禮」（No.72·二二）
註：諸有，生死海。悲願，本願。一乘，最高之教。
「本願圓頓一乘法
逆惡攝取得信知
煩惱菩提體無二
速疾開無上覺悟」（No.150·三二）
注：攝取逆惡，救五逆罪、十惡的凡夫。無二，相即、即一。
此《和讚》在明示念佛以外沒有無礙一道，令悟「稱名則是最勝真妙正業，正業則是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛」，歸（信）「選擇的大寶海」（名號海），使「念佛成佛」，這是真宗念佛（「行卷」的要點）。
「知道其它法門等」
這是告誡「嫌棄遵奉師教學法門」的思想是錯誤的。若如此，與誓名別執計的人是一樣的。對此種一副學者模樣在議論法門的人們說，南都北嶺有很多學者，若要學問可直接就彼等學習吧！此意誡真宗念佛不是以學問知識為主，念佛著落於「以無義為義」（信佛智的不思議是不思議）處，即本願是「不可稱不可說不可思議故」，令仰信不思議佛智的人歸入（得入）一乘智願海（彌陀絕對不二的大智本願海）。
已知無礙一道（解脫的大道）是念佛，信師教、佛語外無它故。
「對我親鸞來說，但蒙信善知識（法然上人）的『唯念佛可被彌陀救度』之言外，無別的竅門了。」
此隨順師教是真宗的嘉風。（唯念佛的聖句，請參照「行卷」稱名的御轉釋）。
「念佛，果真是往生淨土的因呢？還是會墮到地獄的業呢？我完全不知道。」
顯完全無計度的樣相。這是厭惡學匠議論往生可能不可能、「做學問才能如何如何」的心態。話雖如此，尊崇無自覺的安心是絕對不行的。檢討此等深義不容易，但云信不思議的佛智處，契合法爾（願力自然）之德。
「縱使被法然上人所騙，念佛而墮地獄，也決不後悔…」
這是隨順的極致。
「吾身不論什麼行也做不到，無論如何只有地獄是一定的去處」
這是確實知道自身能力的「機的深信」（是「信心上的」罪惡的自覺，和信前的罪惡觀不同）。這是後序所講的「專為親鸞一人也」之意。以上，無遺憾地彰顯著隨順師教的真風。
「彌陀的本願若真實…」
此示一流相傳甚深的淵源，顯相傳此法的完全無我，是督促迷執人們自覺之文。這是矜哀之至極，勸發之妙趣，自然地引入正確的信心之文。
越過十餘國的國界也非得來訪不可，是為了一念多念、有念無念、造惡無礙（無視道德）等的邪義。唯圓在《歎異抄》中將此等整理為二計八迷。
一念多念、有念無念，是法然上人的時代已有的邪義。《教行信證》中講的「非一念、非多念、非有念、非無念」即是指此。為此，故勸人讀《唯信鈔》、《後世物語》和《一念多念分別事》。
一念義之邪義和誓名別執計有交涉，多念義之邪義和專修賢善計有相似處。要知道內中詳情得另外檢討，今只記其大要，止於知道此條文興起的原因。（欲知當時邪義的內容，請參照《御消息集》）。
第三章
第三條在顯惡人正機（惡人正是救度的標的）的願意。
第一條的「惡亦不可恐，無惡能障彌陀本願故」，此處已含著惡人正機的願意。第二條也講到：「吾身不論什麼行也做不到，無論如何只有地獄是一定的去處」。淨土真宗的行者，首先必須知道本願的生起本末，所以今條特地別開之，懇切的教誨我們。若領受此大慈悲的教訓，善人模樣的賢善計之人等也好，學者模樣的別執計之人們也罷，應會一改邪見驕慢，歸入本願之一道吧？如此，也達到「彌陀的本願不擇老少、善惡之人，當知唯以信心為要」的注意念佛行者的道理。
「善人尚且往生，何況惡人呢？」
善人，指自力作善的人。此可由「其緣故，靠自力修善求往生的人，完全欠缺信憑他力的心，所以遠離彌陀的本願」一文得知。即使是這樣的人，「若轉自力的心而信憑他力，就能得到真實報土的往生。」第十一條也說：「以自己的計度，看待善、惡兩面，思之為往生的助、礙。將此切割為二的人，不會信憑誓願不思議，而只會靠自己的計度，去累積往生的資糧，故所稱的念佛，亦成自行。如此之人，自然也不信名號不思議。」言「完全欠缺信憑他力的心，所以遠離彌陀的本願」（第三條），和下述的《和讚》（卷頭和讚No.2）法門相同：
「誓願不思議懷疑
御名稱念之往生
宮殿之中五百歲
虛度光陰佛說之」
註：稱名，自力念佛。宮殿，化土的宮殿。
茲論的確很寬容，這是誡誓名別執計之人在嘲笑「專修賢善之人的稱名模樣，是不知誓願不思議之化土往生的人」之意故，原本是邪義異執的人，但暫時視之為自力作善的善人，以教化之。更進一步勸之，為令其自覺是完全不信憑本願他力者。允許化土往生是信疑得失的法門，以《大無量壽經》的胎化段為據點。論傍正（以他力信心的人為正機，以諸行往生的人為傍機。傍機是善凡夫，正機是惡凡夫）時，必須明白的是，聖人門下的人們不是要門（十八願是弘願，真實信的本願。十九願是要門，修諸行往生的本願。二十願是真門，依自力念佛的一行往生的本願）的機類，皆應是在十八願的家中。對十方眾生論本願傍正的御己證的法門，明示於《愚禿鈔》。凡聖齊廻心的是本願大智海（十八願）。信十八願的人，云一乘機。一乘海（本願之教）釋作「滅智愚之毒（計度心、無自覺之毒）」。云願海其教原本即是絕對不二之教（佛教的統一），云其機（教益所顯）（本願力所及）即是金剛的信心（教和機不二、相應）。本願齊救五乘（人、天人、聲聞、緣覺、菩薩），令為絕對不二之機（金剛信心）。
真實的信心，開之，則不外是二種深信（法的深信即信本願；機的深信即信是罪惡生死的凡夫），此是「本願圓頓一乘」（圓頓者，生死即涅槃之教，救惡逆凡夫之教）。此故，雖暫分傍（善人）正（惡人），遇實際問題時，正機以外沒有相應本願之機（人）的道理。是故聖人示：「聞者，眾生聞佛願生起本末，無有疑心，是曰聞也。」此顯機法（眾生和本願）相應之妙，這是聖人體驗的法門。
若比較凡夫和聖者，則凡夫是正機；若相望善惡，則惡機（惡人）是正機。其法（一切佛教），唯是本願的一法，其機（一切眾生），唯是惡逆的一機。
法藏菩薩（阿彌陀佛的菩薩相）在因中（修行時代）的代苦（為眾生修行）、大悲六度（六度是六波羅蜜，指布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）的苦難，無非是為了我一人。身受如來的恩德，沒有憶念佛恩德的人，不能說是信本願。聖人說：「極惡深重的眾生，更無他方便（其他的解脫之道）。」若不知道靠自力作善求解脫非我等力量能及，即無法知道聖人的信心海。依此，唯圓所以會暫許傍機（自力作善之人）往生（化土往生），是因見到當時之人的模樣，故放寬標準說之，此可見到其高雅的人格。
信疑決判的法門，乃在第十八願中論切實的法門。判疑則止於生死，並沒說能往生化土，這是聖人從法然上人傳受的信仰的領解。這並不是說以要門（積善根往生之教，第十九願）的行法，不能往生化土，唯明信修諸善根功德，非我等能力所及。此聖人的體驗至下文說得很明白。
「煩惱具足的我們，無論修什麼行也無法解脫生死。本願，即是為悲愍我等這樣的眾生而發下的。誓願的本意，是為了惡人成佛，所以信憑他力的惡人，最是往生的正因（機）。因此說：『善人尚且往生，何況惡人呢？』」
這是指示「極重惡人無他方便」（惡人無其他的解脫法）之機（凡夫），方是本願生起的理由。「信憑他力」指，聞佛願的生起理由，生真實信心。
「信憑他力的惡人，最是往生的正因。」
此句和前面的「欠缺信憑他力的心，所以遠離彌陀的本願」一文為對句，這裏可以看到信憑他力的惡人，正契合彌陀的本願之意。（關於傍機、正機，善人尚且往生等等，請參照《口傳鈔》）。
法然上人的教語常立於教位（彌陀之教），親鸞聖人的法門常立於機位（信仰的立場），信受本願的真意，於法門的表相上暫有差異。因為法然上人立於教位的教語，所以皆不是以自己的角度在說善人、惡人，而是立於法上講的話，不是以善人自居在稱本願的。若對法然上人的「惡人尚且往生，何況善人呢」一語想細說的話，連鬼、大蛇也都能令之往生的本願是真不思議，所以懷疑善男子善女人無法成佛的人，自然也會不信本願的不思議。
因為有人誤解此教語，迷失教之意，而以善人自居，輕看他人是惡人，說他之惡人尚且往生，我是善人，故沒有理由不能往生。因為有人偽飾自己，唯圓為誡彼善人模樣之人，而說「此違背本願的意趣」。「自力作善的人不是本願」、「惡人最是往生的正因」，是獲得真實信心之人的情操，是聞信本願生起之信心的風光（請參照《西方指南抄》中卷終）。
第四章
第四條和第五條在講「慈心不殺」、「孝養父母」和「奉事師長」（《觀經》的散善）。
在《觀經》顯說之文，說此為三世諸佛成佛的善，孝養父母是「三福」（一、孝養父母、奉事師長等。二、歸依三寶、具足眾戒。三、發菩提心、深信因果等）中的一福。這是世間善，是要門的機（十九願的修諸功德想往生的人）作為第十九願往生的條件，「修諸功德」中修之想往生的自力作善之法。
雖然如此，從隱彰的實義（以大經眼見《觀經》的文意所流著真實義的唯信門）回顧之時，《觀經》言：「諦觀彼國淨業成者」，是「應觀知本願成就盡十方無礙光如來」（《教行信證》「化身土卷」）之意。三福之善是法藏因位（菩薩時代）至心修行的行相，菩薩為我等依本願修六波羅蜜的行，成就功德，成了阿彌陀佛。阿彌陀佛發願修行的功德，是名號功德（大寶海）中的功德。念佛行者若超越自力作善，隨順自然的道理（願力自然），由法德自然地能達其妙境。
《觀經》以世間善（世間道德）說故，「孝養父母」為優先，其次才是「慈心不殺」、「奉事師長」。今唯以念佛外無它故，先示慈心不殺，然後才示孝養父母。孝養父母等之德，是香光莊嚴（信心行者的人格之光）自然流露出的功德。聖人在開示中，常強烈地表達著自己是無法做到慈心不殺、孝養父母、及奉事師長的罪重眾生。敬仰聖人的信仰和人格者，應能一掃種種的異計邪執，到達「善友相見，慶樂無已」（善導大師二河譬之文）的境地才是。
大慈悲（絕對的愛）是佛道的正因（成佛之種）。聖道（自力教）、淨土（他力教）共是大慈悲外無有可成佛道之法，此乃當然耳。今之「想如意如願的救度，實在極難」一文，乃為令知實修絕對之善一事，到底非凡夫能力所堪。彼聖道的聖者們，在生死中心境如遊薗林（菩薩以苦的世界為救濟的道場，以之為樂），神通自在地傳道救濟無窮盡，雖是很偉大，一旦由大觀得到願心莊嚴的法門（《大經》的大慈悲法門）者見之，彼聖者們，不論哪一位皆不外是還相攝化（從淨土歸來此土救濟）的修普賢德（大悲行）者。
聖道門（在此世開悟之教）畢竟是漸次地斷惡開覺，從因至果的施設方便門。於因果相順（因果必然）之理，聖道門之教無絲毫的錯誤，但是聖道諸教原本就是阿彌陀如來二利圓滿的妙果（圓滿成就眾生往生和彌陀成佛是同一因果的正覺，眾生不往生，彌陀亦不取正覺之意）、正覺一念的果海（阿彌陀佛的正覺）的莊嚴功德相，本就包含於阿彌陀佛正覺的世界裡。如斯達觀的是本願圓頓一乘（疾速地圓滿成佛的真教）。
立足於此果上莊嚴（阿彌陀如來的佛身佛土）大觀法界的話，就能知道一乘智願海（要入佛智的世界者）念佛一道外無它。自力作善的人們，雖然悲愍、慈育一切眾生，但不論人、我，共沈沒於愛欲的廣海，迷惑於名利的大山，所以顛倒的善果（不是無我清淨的善根，是凡夫善的果報），不僅不能相容梵行（菩薩的清淨善），反而還破壞之，無法隨心如意地救助。欲如心想地救助眾生的話，須待到淨土得具足莊嚴清淨身之曉方可。
體得淨土的慈悲相，唯是念佛（信心是佛的大悲心）。
「只有念佛，方是真正徹底的大慈悲心」
就是指此。善導大師的《觀經疏》說：「定觀成就之益（依觀法在此世見阿彌陀佛的利益）在念佛三昧」，說明《觀經》的「念佛眾生攝取不捨」的深義。釋尊曰之：「以觀佛身故亦見佛心，佛心者大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生」（《觀經》）。自說自解說處，密意弘深，是即釋尊抑止不住地流露。唯有此如來（彌陀）的大慈悲，方是貫徹始終的大慈悲。貫徹始終的大慈悲成信心的內容，使我等頂戴之。信心，本質的說是欲救自無始以來即沈沒於無邊生死海的一切眾生（無限地救諸有眾生）的菩薩心。信心的本質的菩薩心，是願作佛心（欲成佛心），願作佛心是度眾生心（欲救一切眾生的心）。此度眾生心在菩薩為善巧攝化（菩薩的化導）。令我等得信心，與如來大悲活動的光明為一味的，皆不外是由本願力所迴向的功德大寶海（南無阿彌陀佛）。
善巧攝化，是法藏在因位時至心修行的行相（參照《論註》善巧攝化章），還相迴向菩薩薗林遊戲的攝化（救濟）亦不外是此。此為給我們大信心的大慈悲之始（信心）終（成佛後的大悲活動）的所以。雖然沒有辦法如天親菩薩般止觀相順（依坐禪，靜心波，放心性的靈光），成不二心（超越相對的認識，知絕對界的實相），與菩薩作同一的運作，但是我等也多少在不知不覺中流露著度眾生心的行相（彌陀的度眾生心作為信心，使我等領受之），而得順佛心。此云：「只有念佛，方是真正徹底的大慈悲心」。誠聖人說：「互為同朋彼此稱名念佛是可喜的事」，這即是由信心海所流露的度眾生心的顯現。
雖然如此，這是法德自然的妙益（作為信心的德，活用道德），不可認為是我等自力作善的功，又也不能為避自力作善，而墮入好造惡的大邪見。聞聖人述懷的人，仰敬法德自然的妙益（本願力自然流露的德），驕慢的角也不得不折。《和讚》曰：
「無慚無愧之此身
真實之心雖無有
彌陀回向之御名
功德盡十方遍滿」（No.334·九七）
「小慈小悲此身無
有情利益敢思存
如來之願船若無
苦海云何得超度」（No.335·九八）
念佛在內是信心，顯於外是稱名念佛。此云「念（信心）聲（稱名）是一」（《選擇集》）。聖人的宗教是慈悲的宗教。
第五章
「親鸞不曾為了孝養（超薦）父母，而念佛一遍。」
作為聖人來說，不外待大悲心滿足（依本願力往生，大悲心即充滿身。以如來賜與的信心，無限地救濟，此為大悲心滿足）的還相攝化（從淨土再歸來現土，
乘本願力的無限活動，以佛的智慧、慈悲、方便，無限地救濟眾生）曉，誠摯之情在此文中流露著。
「一切有情皆是生生世世的父母兄弟」
念佛三昧海視一切有情為生生世世的父母兄弟，此文教我們只有共是念佛，方是貫徹始終的孝養父母。
第六章
「在專修念佛的人中，發生了『我的弟子、人的弟子』的爭論，這種事情實是非常荒謬。」
我的弟子、誰的弟子的爭論之所以會生起，這是執著邪義異執之人的弊病。誡此而說：「如來回向給眾生的信心，當成自己的所有物，這種言論實在不應該。」開示弟子們道，即使把聖教丟到荒郊野外，也能和其處的鳥類、獸類結緣。聖人這種把一切皆交給願力自然的風範，令人懷念。
「人若與自然（願力自然）的理法相契，自會知佛恩，又知師恩也。」
此結語之文，和第四條的「只有念佛，方是真正徹底的大慈悲心」一文前後一貫相呼應。慈心不殺、孝養父母、奉事師長皆為念佛三昧海法爾自然的妙風光，為放「無礙一道」的光德者。此處一掃二計八迷，唯有光海莊嚴（法界依彌陀的光明無大小乘之別，一切皆是一大慈光海）。應謙敬奉行聖訓。
第七章
「『念佛』者，無礙之一道也。」
念佛是無礙之一道。此文有人讀作「念佛者」，「者」字，古來讀作「是」，所以今文第一應解作「念佛是無礙之一道也」。因此，立於人和法的圓融上，且愈發強而有力地表現出念佛（名號）的威神功德不可思議力。名號的威神力是諸佛所讚嘆的，這顯於第十七願。
業道神嚴，因果法是必然。今非講必然和自由的論理的論證。念佛的行者常和如來共步，大信心中體得大悲心故，即使於苦海亦能得大慶喜心，參如來行，加入悲智無限的活動。名號的不思議力，於行者身上亦不思議地流露出來。如來超越因果法，活躍於非因非果的絕對自由境（無礙一道）。念佛的行者亦為南無阿彌陀佛的主人，由佛力，信德自會顯現於身。這是念佛者的無礙道（光明裡的大自由）逍遙的風光。
聖人於「行卷」引用《華嚴經》述言：「十方無礙人，一道出生死。」一道，指念佛的一道；無礙人，是諸佛如來。念佛者亦是無礙人。
《教行信證》「總序」曰：「無礙光明破無明闇惠日」。
《文類聚鈔》曰：「無礙難思光耀，滅苦證樂」。
一句足醫萬劫之渴，誠是甚深微妙。
「『念佛』者，無礙之一道」，是一乘的真理。
第八章
「念佛，對行者而言，非『行』非『善』也。」
說修善向上，至正覺的聖道諸教，是萬人所承認的，作為因果的理法，沒有能否定之者。今暫止修諸行諸善，唯勸念佛一法。了解念佛較諸行勝且易時，唯稱門成唯信門（真的念佛當下即是真實的信心），於第十八願中自為信疑的詳細批判。
自力作善的心不容易拔除，這是古來幾多念佛門的學者經驗過的，亦是今日幾乎所有的人都經驗的。讀《歎異抄》，最吃驚的地方是「（他）善亦非要」「惡亦不恐」的字眼，這是倫理的宗教（自力教）的人們所無法理解的文字。《歎異抄》是超倫理的宗教，作為信心（大悲心）的德，又是活用倫理的宗教。
即使有稱名念佛，於稱名中混雜自力心，以為是用我的力量在稱念，或認為是靠我稱念的功德往生的人，不是本願他力的念佛人。念佛唯是本願之聲的顯現耳。
「行卷」曰：
「稱名則是最勝真妙正業，正業則是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛即是正念（信心）也。」
念佛是南無阿彌陀佛。即使是終日稱名，既不是自己的行，也不是自己所積的善。稱名的當下是名號海，無自力心的念佛，當下是南無阿彌陀佛的獨立。蓮如上人曰：
「聞我等往生的體是南無阿彌陀佛。」
又曰：
「信心的體是南無阿彌陀佛也。」
又曰：
「信心，六字外絕無。」
聖人釋曰：
「歸命（信心）者，本願招喚之勅命（如來的呼喚聲）也。」
名號的威神功德不可思議力之外，沒有我們的信心。念（信）佛的無量力功德者，即時入必定（其時已定是往生人）。應知念佛對行者而言，是非行非善。
「信卷」釋大信海曰：
「凡按大信海者，不簡貴賤緇素，不謂男女老少，不問造罪多少，不論修行久近，非行非善、非頓非漸、非定非散、非正觀非邪觀、非有念非無念、非尋常非臨終、非多念非一念，唯是不可思議不可稱不可說信樂也。喻如阿伽陀藥能滅一切毒，如來誓願藥能滅智愚毒也。」
此意甚深。
第九章
「雖然有念佛，踊躍歡喜的心卻很散漫，也沒有想快點往生淨土的念頭。」
這一條的內容是記錄唯圓將自己的疑問向聖人請示，聖人對唯圓一人作的述懷。唯圓的疑問不是誓名別執計，也不是專修賢善計。記錄之，呈示自己法悅的心境，令共同迴心，專隨順師教處，令人懷念其人。
發現踊躍歡喜的心很散漫時，相信誰都會感到納悶。一念的信心，又名廣大難思的慶心。「信卷」（末）卷首釋此曰：
「夫按真實信樂，信樂有一念，一念者斯顯信樂開發時剋之極促，彰廣大難思慶心也。」
獲得大慈悲心（信樂）者，沒有理由無廣大難思的慶心。三心的字訓釋中，解說「信樂」的「樂」字，言「欲願愛悅之心也、歡喜賀慶之心也」。承受此的「欲生」之「欲」字，作「願樂覺知之心也」，彰「生」字作「成作為興之心也」。如來的大慈悲心成願樂覺知（往生淨土的希望和確信）之心，作「成作為興」（大慈悲活動）之心，這是法德自然的妙益，自然彰顯於我等身上。是得大慈悲心，善巧攝化（救濟眾生），大悲傳普化的如來行亦興起的道理，故此於一念（信心的一念）之處，釋作廣大難思的慶心（不可思議的大慶喜）。
一開始就推說是凡夫，是煩惱具足之身，所以應該歡喜的不感到歡喜是理所當然，這是無慚無愧的心態。唯圓有此慚愧心，所以才會有此疑問產生。信本願應該也會有這個疑問才對。不信本願者，難以乘托願船的時候，也會生起這個疑問。
信前的疑問不單只是疑問，那疑問是往生不安的疑。信後單只是疑問，是往生治定（決定）的。已經步上白道（本願的大道）者，對往生是一點懷疑也沒有，所以必受他力大行的催促所催，自然的流出慶喜報恩的念佛。想到不感到歡喜時，自然的起慚愧心，慚愧心轉為慶喜心亦是自然。
一就不能慶喜而疑往生，這是因為不知道佛願的生起本末的緣故。一就不能慶喜而起慚愧心，這是已聞得佛願的生起本末。
信後，平生雖會有疑問，但那復歸他力願海，契合自然的理法（本願自然的道理），而且向明師求證是謙敬聞奉行的態度。認為凡夫不感到歡喜是理所當然而不當一回事，一點慚愧心也沒有的，當然歡喜也就不會生起。
《御一代記聞書》（蓮如上人的言行錄）說：
「有時懈怠時，就會懷疑慨嘆不能往生」
「像這樣經常懈怠的人，佛也一定救度。真感恩、真感恩地起歡喜的是他力大行的催促也。」
「親鸞也有過這個疑問，唯圓房你也有一樣的想法啊。」
聖人以自己的體驗同唯圓說，這完全是佛智無遺地流露，且是設身處地站在唯圓的立場談自己的過去。自己有疑問的話，就不能解人的疑問。大信海御己證的法門，機感相應（相應本願，和彌陀感應道交），在光明中成一味。
「細細思惟」
把唯圓的疑問當疑問的語氣。
「本該踴天躍地的欣慶」
「信卷」曰：「言歡喜者，形身心悅豫之貌也。」
「應知往生確實一定也。」
曉諭佛願的生起，偏為如斯眾生，彰顯著「細細思惟，彌陀五劫思惟之願，專為親鸞一人也。」的意趣。
只為沒有這信心，不知自身的能耐，也沒有往生一定的想法，無慚無愧，遠離大悲，方會起種種的「計度心」。為告誡此而說：
「所幸佛早已洞悉，說我們是煩惱具足的凡夫，他力的悲願，正是為如此的我們而有，當會愈感到安心歡喜。」
「往生這樣的一大事，非凡夫可思議，應一心托付給如來」（《執持鈔》）。此段文在勸聞佛願的生起本末，應得一念的信心。
「又沒有想快點往生淨土的心，稍染小恙，就擔心是否會死，這也是煩惱在作祟。久遠劫來流轉至今的苦惱舊里難捨離，尚未往生的安養淨土不忻羨，仔細想來，這實是煩惱熾盛的緣故。雖然戀戀不捨，一旦娑婆緣盡，氣力消散時，當往生彼土。
不想快點往生的人，特被憐愍。正憑這點，當知大悲大願可靠，決定往
生。」
以厭離穢土（起厭世觀）為先，欣求淨土為後，是自力念佛人的心態。雖然身為凡夫難起厭離的心，若有欣求淨土的心，自然執著娑婆的心也會變得淡薄。如「見花相續綻開顔，令人心懷西彼岸」（法然上人）這樣的豐富情操也被涵養。「信卷」嘆大信心，云「欣淨厭穢的妙術」。
然高祖顯我們凡夫的實相，作悲歎述懷。唯圓的疑問也是道理，答此曰：
「當知大悲大願可靠，決定往生。」
這是佛智圓照的實機（凡夫的地性）的觀察。諄諄之情，哀哀念力，復以何應乎？唯圓大德落淚千行萬行，今日猶歷歷在眼前。
第十章
「念佛以無義為義」
第十條自成承上起下之文。《和讚》（No.292·五五）亦讚云：
「聖道門之人悉皆
自力之心執爲本
他力不思議能入
無義爲義得信知」
此條勸信順。法然上人給熊谷蓮生房的書信亦談到：「以無義為義，以無樣為樣。」《末燈鈔》曰：
「聖人說他力以無義為義。義者，計度（思議）之詞也。行者的計度是自力，故云義也。他力者信樂本願，往生必定，更無義也。」
如來滿足大悲的真實（真實心）徹到行者的心中外，沒有必得往生的金剛心。計度是自力。《末燈鈔》曰：
「稱念餘佛、菩薩，修行餘善根，靠我身以自己的計度心，修飾身和意的亂心，想順利地往生淨土，此名自力也。」
不可將三願（第十八願是真實信的願、第十九願是修諸功德的願、第二十願是至心迴向的願。十八是弘願門、十九是要門、二十是真門。要、真二門云為假）相望明斷真假的法門，和於十八願中誡疑心自力人的法門，同一視之。邪見驕慢的人亦應驚捨自力疑心，覺悟唯有本願的信樂是成就必得往生的金剛心（真實的信心）。
「無義」，並不單只是無念無想。「為義」，顯法爾自然即願力自然（依本願力往生是自然）。「自然法爾章」一文道：「一切不可思議，名之自然。」（光按：此文當是引其意。原文作：「為令知無有形相，故名彌陀佛，彌陀佛乃為令我等知自然也。知此道理後，不可常論議自然也。多言自然，則無義為義復成有義矣。此是佛智之不思議也。」）即是此意。這方是賜與我們的妙法，不知不覺中自然地也契合相應無念三昧的實相法。無此實相法，則不能說是一掃內外魔軍的金剛不壞的信心。彼所言的「有念」、「無念」，不外是著有相、執無相的自力作善的定（坐禪）和散（道德）的機執（執著）。註《維摩經》的序曰（僧肇著）：「罔知所以然而能然者不思議也。」此是有妙味的名句。
「話說往昔聖人尚在世時，志同道合的徒衆們，遠途跋涉來到京都，以往生成佛為唯一的目標，心繫未來的報土，直接從聖人處聽聞了教法。」
此文承上起下，記述製作《歎異抄》的理由。
（未完待续）
