《歎異抄》略註（下）

《歎異抄》略註（下）

原创 桂利剑老师原著 蒙光校订 紙衣草履齋 2024-05-22

第十一章

以下正是批判異義的內容。此中第十一條特別地批判別執計，兼對賢善計，於茲可見《歎異抄》的大觀。第一條先略述念佛的要義，與揭舉有根據的批判作照應。

「對目不識丁的念佛同朋問道：『你是信誓願不思議而念佛呢？還是信名號不思議而念佛呢？』

如此出言恐嚇，也不詳細說明這兩種不思議，簡直是惑亂人心。此條，

要好好注意，把它弄明白。

由誓願不思議，思案出易持易稱的名號，保證說凡稱此名的人，必接引之。首先，彌陀大悲大願不思議，必能救我出生死，如此生信而念佛，是如來的回向使然，絲毫也不夾雜己見，故與本願相應，往生真實報土。此即專信誓願不思議者，也具足名號不思議，故誓願、名號不思議，本就一體，更無異義也。」

這是針對別執計所作的批判。

「對目不識丁的念佛同朋問道：你是信誓願不思議而念佛呢？」

此文意在嚇唬人說：「你只有信名號的不思議，所以以為只有稱名念佛才能往生，這種心態是尚未知道誓願不思議的緣故。所謂誓願不思議，指信本願的一念處即獲即得往生（住不退轉之位）的利益外無它。」

「還是信名號不思議而念佛呢？」

此文意在嚇唬人說：「光是信念佛往生，就會往生到懈慢邊地去，而不能往生到真實報土（真實的淨土、酬報願行的佛國）吧。」（參照《末燈鈔》）本願（《大經》上卷）（第十八願）是彌陀的招喚（直來的呼喚聲）。成就文（《大經》下卷）（往生於聞名號的一念決定之意）（第十八願的釋尊解說）是釋尊的發遣。說願成就而言「聞其名號」，此是彰機（聞）法（名號）相應。「信心歡喜」，是明機受滿足。「乃至一念」，是顯信樂開發的時剋（時間）之極促（極小），是云信心成就之文。「至心迴向」是承上起下。「願生彼國」以下是欲生成就之文。此中「即得往生，住不退轉」，受上之「一念」時剋的極促，顯「即時入必定」（入不退轉位）（龍樹之釋）的現生正定聚（在此世時往生決定）。要言之，本願是一信憑「南無」（信，信靠、感恩），即被「阿彌陀佛」攝取的六字之意。依此，聖教之文處處清楚地說道「本願即名號，名號即本願」。（南無阿彌陀佛是本願的呼喚聲，同時是阿彌陀佛的名號）。這是願心莊嚴的法門，高祖的己證全在此處。

「由誓願不思議，思案出易持易稱的名號」

「易持」，是《阿彌陀經》所說的「執持」二字之意。龍樹讚（No.124·六）曰：

「不退轉位欲疾至

　懷此願之衆生者

　恭敬之心以執持

　彌陀名號應稱念」

聖人在「恭敬之心以執持　彌陀名號應稱念」作左訓道：「持取於心」，此應「彌陀大悲大願不思議，必能救我出生死」之文。

「念佛，是如來的回向使然」

此句應「易稱」之意。念佛，是「依止無上的信心生」（《論註》），十念（十聲的念佛）是從信海自然流出的稱名，是名「如來的計量」。

「與本願相應」

「決定之信不得故

　信心不淳鸞師曰

　如實修行相應者

　信心唯一成決定」（《和讚》No.170·五二）

就如此首《和讚》所言（念佛之所以被說為如實的修行乃因有信心故），相應此本願（如本願地信本願）的是真實信心的人。總結此文的是：

「此即專信誓願不思議者，也具足名號不思議，故誓願、名號不思議，本就一體，更無異義也。」

此結語在誡誓名別執計的邪義。真實信心必具名號（稱名念佛）故，是「自然及多念的道理」（信一念延伸即為一生的念佛）。

「其次，以自己的計度，看待善、惡兩面，思之為往生的助、礙。將此切割為二的人，不會信憑誓願不思議，而只會靠自己的計度，去累積往生的資糧，故所稱的念佛，亦成自行。如此之人，自然也不信名號不思議。」

此段乃批判賢善計者。

「自己的計度」指不信憑本願故靠自力作善，這是以名號（念佛）為自己的善根者。

「雖然不信，亦能往生邊地懈慢、疑城胎宮，由果遂之願故，終得往生報土，這是名號不思議的力量，也是誓願不思議的緣故」

此段是修諸功德的願意，顯以明斷真假為要的聖人體證的法門。不呵責之而悲嘆之處，正足見唯圓的為人。雖然如此，高祖門下的人們背祖訓互相爭論，演著各種非祖風的醜態，所以實際上並非是修諸功德的善人吧？

「邊地懈慢」和「疑城胎宮」，分之，即是十九願和二十願成就之處

（參照《愚禿鈔》）。又亦如「化身土卷」的考量，「疑城」通十九願，「懈慢」通二十願故，是一報土中分真報土和化報土時的化報土。雖是化土，不單只是假機（人）的感見，彌陀成就此化土暫且與之，化土是酬報假願的淨土。此段文說彌陀的正覺中有實體（無上涅槃的真實境地）和化用（從真實境顯假的作用），化土是正覺的化用故，終於聞實相法（名號）令轉入真土。因此，真土、化土共不外是名號不思議的力量。（淨土以本願和名號為本質，又以智慧和慈悲織成）。

第十二章

第十二條重複地誡別執計，第十三條和第十四條則批判賢善計，第十五條以下則每一條交互地批判著，皆是遵奉祖訓掬取念佛的正流者。此中，若對照第十二條和前面的第二條，第十三條和前面的第三條，則意義會更明顯。

「不值一提」

這是呵責「不足」之詞，訓誡自以為很懂而現出一副學者模樣的人，在此先彈呵之的意思。

「明他力真實教義的諸聖教，主在教人信本願，念佛成佛，此外有何學問可為往生之要呢？」

此文，明示除「教人信本願念佛成佛」外，無聖教的意義。依此，別執計的錯誤又更明確。

本願的行信（信心和念佛）不離不二，無信亦無行，無行亦無信。觀經法門以念佛一行對聖道萬行而為廢立（廢萬行立念佛），然此「十念」（臨終的十念念佛）是依止無上信心的十念，所以「如是至心，具足十念，稱南無阿彌陀佛」（《觀經》的下品下生）（臨終依如是至心，具足十念，稱南無阿彌陀佛而往生）。大經法門濃縮本願成就文的「乃至一念」（信一念），彼此對比可知法門的綱格。「至心」（十八願的至心、信樂、欲生中的至心）的體是南無阿彌陀佛（彌陀以至心為我們成就了名號）。此名號印現於機中（心中）的是金剛的信心。從此信海流出的是「乃至十念」（十八願有至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺）（這是讚嘆、報恩的念佛）的稱名，此云「一體」。以上，可知批判的大要。

「雖讀學經釋，卻不解聖教的本意，最是可悲。」

此文示學問的心得。行信論，以本典的「總序」為骨幹，是「若行若信，無有一事非阿彌陀如來清淨願心迴向成就」（「信卷」）的法。展開之，則為光海的莊嚴（以信眼則法界是彌陀大悲的光之海），浩蕩大心海的風光。要言之，則盡於「信本願，念佛成佛」一語中。以為信念佛就不要學問的是偏見。學問之要，不外是學佛的大悲心。只因賢善家拘泥於「念佛」，別執家拘泥於「解」故。

「一字不識，經釋的道理也不懂的人……」

專修賢善計的人們多半是無學之人，故受到誓名別執計人的排斥。此段文在誡無學者未必就可輕視，同時勸「應歸（信）選擇大寶海（名號）念佛成佛」（「行卷」）。

「以學問為主，是聖道門」，以下訓誡若為名聞利養作學問，必以爭論為主，那反為破法、謗法的根源。行和信顯於「容易稱念的名號」（行）和「信則獲救」（信）之句中，應著眼於此處。

「真做學問，當會知道如來的本意，亦知悲願的廣大精神。能向懷疑自身罪惡深重能否往生的人，教說本願的教法沒有善惡、淨穢的差別，這才是學生的價值所在。

出言嚇唬無意中相應本願的念佛人，說要做學問才可以往生等等，這種人是法的魔障、佛的怨敵。不止自身欠缺他力的信心，而且誤導他人。當謹慎惶恐，莫違背先師的精神。離彌陀的本願，最是可悲。」

特別訓誡別執家的此文中洋溢著唯圓的悲情。

第十三章

「縱使彌陀的本願不思議，不怕惡者，名『本願驕』，不能往生一說。此條，懷疑本願，不明白善惡的宿業也。」

此條舉出賢善計的主張而破之。若錯解此文為「信彌陀本願不思議的人，不論如何隨心所欲地造什麼惡業，也不會障礙往生」，如此出言不慚的人，恐怕是大邪見的人。此名為「造惡無礙的邪計」，是一念義的邪徒之惡流。與其說是賢善計的人，不如說是別執計之徒較津津於此，而致落入賢善計的壞處吧。若比對賢善計和別執計的話，確實賢善計的邪見要較輕些。

然今文為導正賢善計的主張而訓誡之。「不怕惡」者，是不知第一條的「因此信本願，他善亦非要，無善能勝念佛故；惡亦不可恐，無惡能障彌陀本願故」的人。要言之，即是不知「為救罪惡深重、煩惱熾盛的眾生的願」的人。此故說：「此條，懷疑本願，不明白善惡的宿業也。」業，在整然因果的原則上。自力作善的人們以為靠自己的力量能左右事情，這想法是膚淺的。自力作善之人不知宿業有可怕的力量，以為能隨心所欲的修善止惡。正因為彼等是無法隨心所欲的淺薄者，所以方不知大悲本願為我們而發。彼等因為沒發現「想做善事也是佛恩也，謹慎惡事也是佛恩也」，所以靠自力作善而不信憑本願，於是成了邪計。

「善心的生起，亦是宿善所使然；聯想惡事，亦是惡業使然故。」

此段辨知善惡的宿業。絲毫也不是因為我心善想行善才做善事的。起善念完全是宿業使然的緣故。此宿善是他力，完全是如來的恩德使然，千萬不要自以為已成了善者，而自我陶醉。惡念生起，皆是自己過去的惡業使然。業報的可怕是凡夫無法想像的。知道我的心不可信憑，應專信憑本願的不思議力（佛教雖然說業，但不是否認自由意志）。

「故聖人說過」

此段文諄諄教誨辨知宿業的可怕，令知自力作善之功無。

「應知，造的罪，如兔毛羊毛尖端上的灰塵般的微細小罪，無不是宿業。」

此文述說惡業所由來的惡的因緣非常淵遠，令被翻弄於如暴風駛雨之業海的我們，信知自力作善不可靠。

「又有一天…」

這個故事曉諭我們，根本沒有翻轉業海的力量，令知應乘本願力。

此段文首的「善心的生起，亦是宿善所使然；聯想惡事，亦是惡業使然故」，此文中的「善的生起」，這是宿善（光明的照育）的恩惠，不是我的力量。「聯想惡事」，完全是我惡業的力量，這與通途的宿業（宿命論）不同。

本條旨在使人反省宿業的可怕，令歸入本願，這是超越聖道門一般講的業感緣起說（世界人生是各自的業報之說）的圓頓一乘的宿業說（自由和必然不能定其範圍，由如來回向的大信心之境，於必然的世界亦常與如來共步，得遊大自由境，而不陷入無慚無愧的邪見）。

「故意去造惡，說是作為往生的業。」

《末燈鈔》言：「即使是煩惱具足之身，而任意地做不應該做的事，口亦說不應該說的話，意亦想不應該想的事，肆意而行，互道此事，這種情形真是非常可悲可悲。就如酒還沒醉醒就又勸飲酒，毒還沒消解就又勸吃毒一樣。不可以說有藥就好吃毒。」（這是對當時的弊風即無視道德之徒所作的告誡之文）。

「決不是說惡是往生的障礙」

這是誡賢善計之詞。

「只有守戒、持律的人才可以信本願的話」

這是誡靠自力作善而不信本願的賢善計的人們，所以說「外偏現賢善精進之相，內懷虛偽哉」（參照「信卷」）。不可誤解「什麼樣的事都做得出來」一詞，而陷入造罪無礙的邪見。

「恃寵本願所造的罪，亦是宿業使然故。」

恃寵於願還可寬恕，若因為如此就變得無慚無愧地造罪，這是千萬不可有的事。

第十四章

「信『一念滅八十億劫重罪』一事。」

一念邪義的人，信以一聲的稱名滅盡八十億劫的無間業，故以多念的稱名，非為往生而無慚愧地行止放逸。由於這是別執計邪義的淵源，故首先批判之，此是拔本塞源的善巧。

「此條說，十惡、五逆的罪人，平常不念佛，命終時，始遇善知識教導，念佛一聲（一念），滅八十億劫的重罪；念佛十聲（十念），滅十八十億劫的重罪而往生。這是為了令眾生知道十惡、五逆罪的輕重，而說一念、十念的吧！旨在說明念佛有滅罪的利益。我們不採信此說。」

解說彼等的主張，令知其非圓頓（本願一乘）的深義（依信一念往生）。

「其緣故，因為被彌陀的光明所照，一念發起時，蒙受金剛的信心，已攝入定聚之位。所以，一旦命終，即能轉諸煩惱惡障，悟無生法忍。若無此悲願，如我們這般業障深重的罪人，如何得解脫生死呢？思及此處，這一生所稱的念佛，皆悉爲報謝如來大悲的恩德。」

舉聖人一流相傳之義，令棄邪歸正。「因為被彌陀的光明所照云云」，是《和讚》（No.157·三九）：

「無礙光之利益故

　威德廣大之信得

　必令煩惱之冰解

　即化作菩提之水」之意。

「已攝入定聚之位」是《和讚》（No.195·七七）：

「金剛堅固之信心

　待得成就決定時

　彌陀之心光攝護

　永離生死得解脫」

之意。

「無生法忍」，在此土談的時候也有。「正信偈」曰：「與韋提等獲三忍」，今作彼土（淨土）的證果，證忍萬有的無生無滅的真理。

「如何得解脫生死呢？」《和讚》（No.150·三二）曰：

「本願圓頓一乘法

　逆惡攝取得信知

　煩惱菩提體無二

　速疾開無上覺悟」

「因為被彌陀的光明所照，一念發起時，蒙受金剛的信心，已攝入定聚之位。所以，一旦命終，即能轉諸煩惱惡障，悟無生法忍。若無此悲願，如我們這般業障深重的罪人，如何得解脫生死呢？思及此處，這一生所稱的念佛，皆悉爲報謝如來大悲的恩德。」

此段文中鮮明的敘述著高祖經常的教誨。受《觀經》（念佛往生）影響的《歎異抄》的批判，到此處亦流露出大經法門（信心正因、稱名報恩）。（得其意者念佛往生即信心正因之義）。

「信每次念佛都在滅罪的人，是用自力在消罪以勵求往生。果真如此，人一生中所起的心心念念，無不是羈絆著生死流轉，那麼直到命終為止，

都要不退轉的念佛才能得到往生。

但是，人各有業報，什麼意想不到的事情都會發生，也會被病苦折磨，沒有正念而臨終，無法念佛。這期間的罪，要如何消呢？罪若不消，不

就無法往生了嗎？

信靠本願攝取不捨的人，不論遇到什麼意想不到的業緣而被牽引去造

業，沒有念佛就臨終，亦能速得往生。

又即使臨終時能念佛，這也是由於當下接近往生淨土開悟的時刻，自然

愈會信靠彌陀，報謝佛恩的念佛。

想念佛滅罪是自力的心，這種人意在祈求臨終有正念，所以不是他力的

信心。」

此文明辨不可依賴滅罪的利益，明示應信（信賴、依憑）攝取不捨的願意。這可和《口傳鈔》中的高田覺信房臨終時的樣子合起來想之（他直到一口氣不來為止，不退轉的稱念著佛恩、報謝的念佛）。

第十五章

炫耀專修賢善的人中，誤傳真言、法華的即身成佛和六根清淨，又因為真宗也說「不斷煩惱得涅槃」，所以尊尚戒律的人們，有人不知不覺陷入獨善主義而擺出一副高昂的態度。又以慧解為主的一念邪義的人們，也有人將之引用到學問上來。

現代的學者中也有不信界外無漏（迷界以外的清淨）淨土實在的人們，也有人暗示信行皆是還相的菩薩（云還相的真意義在往生淨土、開悟、受如來的大悲心、為了救濟再來穢土的相）。也有人論道應視法藏菩薩（彌陀的修行時代）是自己，此有亂本願圓頓一乘的教義。（又也有人混入哲學的論點，以哲學解釋佛教，將佛教降到哲學的水平）。不論何者皆是不知迷悟染淨（染是煩惱，淨是悟）的因緣者。

「即身成佛，是真言密教的本意，三密行業的證果。六根清淨，是法華一乘所說，修四安樂行所感得的功德。這皆是難行上根的修行，觀念成就的證悟。來生的開覺，是他力淨土的宗旨，信心決定的道理。這是易行下根的修行，不簡善惡的法。」

要訓導這些人，首先必須明了聖淨（聖道門—難行道—自力道。淨土門—易行道—他力教）二門之別。高祖的二雙四重（豎出、豎超、橫出、橫超的教相判釋）的教判中，列出一乘的佛心（禪）、真言、法華（天台）、華嚴（佛乘、大乘），盡聖道的實教。今唯舉真言和法華，或許是當時祖門的人們由於憧憬真言的即身成佛和法華的六根清淨（六根指眼、耳、鼻、舌、身、意），所以才會誤弄聖道的教義吧。

「即身成佛」（參照弘法大師的即身成佛義、龍樹的菩提心論）。「密教」（在空海的十住心的教判中，以秘密莊嚴心為最高的佛教）。「三密行業」（理具成佛、加持成佛、顯得成佛之中的加持成佛。三密指大日如來的身業的秘密、口業的秘密、意業的秘密，即身密、語密（口密）、意密（心密））。「加持」（指若身結印契、口誦真言、心觀阿字本不生的理，執持佛的加被力即身成佛之深遠高尚的教說）。「六根清淨」（《法華經》法師品）（天台宗是五時八教中的最高峰，誇純圓獨朗，語一念三千、一心三觀、教觀二門的教義，藏著深遠的哲理。談若罪障消滅則六根清淨）。「四安樂行」，《止觀輔行》（註解天台大師《摩訶止觀》之書）曰：「能修四安樂行，一生入六根清淨」（四安樂行，《法華經》安樂行品之說，指身、口、意、誓願的安樂行）。視真言、天台等的聖道教為薗林遊戲地、方便權門的道路，是高祖的己證。

「來生的開覺，是他力淨土的宗旨，信心決定的道理。這是易行下根的修行，不簡善惡的法。」

此文彰唯信正因的宗風，開顯選擇易行的一道。

「大體說來，於今生斷煩惱惡障極難，所以修真言、法華的清淨僧，尚且祈求來生的開悟，何況我們既無戒行又無慧解，唯有乘彌陀願船，渡生死苦海。一登報土彼岸，煩惱之黑雲即晴，法性之覺月速現，與盡十方的無礙光明為一味，利益一切眾生時，這方是開悟。

主張以此身開悟的人，難道能如釋尊般，示現種種應化身，具足三十二相、八十隨形好，說法利益眾生嗎？能做到如此，方可說在今生開悟。主張以此身開悟的人，難道能如釋尊般，示現種種應化身，具足三十二相、八十隨形好，說法利益眾生嗎？能做到如此，方可說在今生開悟。」

明承上述聖淨二門的對辯，令萬機皆歸一無礙道（念佛）。

「修真言、法華的清淨僧，尚且祈求來生的開悟」

此文示聖道的難行。古來聖德太子、空海等大德亦多願生西方或兜率天。三論、法相、華嚴、天台、禪亦有諸多高僧願生。

「何況我們既無戒行又無慧解，唯有乘彌陀願船，渡生死苦海。一登報土彼岸，煩惱之黑雲即晴，法性之覺月速現，與盡十方的無礙光明為一味，利益一切眾生時，這方是開悟。」

此文誠是一讀三嘆的名文章，法悅三昧海的光氣萬丈充滿於中。

「與盡十方的無礙光明為一味」

此文與「十方無礙人，由一道出生死」（《華嚴經》，「行卷」引用）之意無異。令與光壽（智慧、慈悲）的覺體（彌陀）冥合（往生即成佛）故，云「煩惱黑雲即晴云云」。遵修普賢德（大悲救濟之行、還相回向）故，云「利益一切眾生」。此是心讀《教行信證》人的自然的文章。

「如釋尊般，云云」

引用「真佛土卷」的《涅槃經》言「眾生於未來（淨土）得具足莊嚴清淨身，則見佛性」（在現在世云信心為佛性），言「到安養淨剎必顯佛性」（比較天親的佛性論、道元的佛性卷），此文是守祖教的內容。

第十六章

「信心的行者，自然也會生氣，也會使壞，也會和同朋、同行發生口角，當下都須回心一事。」

這是以為似是歸依真宗，其實仍是持自力作善人的錯誤想法。

「自然」，指通常的意思。

「所謂的回心，生平不知道本願他力真宗的人，蒙受了彌陀的智慧，知道按照以前的心無法往生，放下原來自力的心，信靠彌陀，這才叫做回心。

若於日常一切諸事，都須朝夕回心才能往生，那麼人的生命無常，出息不待入息就臨終的人，也沒有回心，還來不及有柔和忍辱的念頭就命終的話，不就讓攝取不捨的誓願白忙一場了嗎？」

因為凡夫的心無法有頭有尾，所以即使說回心了，也無法徹底的回心。信願力時方是雜毒虛假的心被翻轉，自為稱名的念佛身。在真宗，信憑願力是回心的根本義。念佛的人慚愧的心自然也會生起。捨此自然的道理，即使勸人應自回心，也會有問題，未回心就命終時，其罪如何能消呢？此文內容在誡異解者以自力回心（自力的改心、翻轉惡心為善心）作往生的條件。

「口裏說信靠願力，心裡卻想：不管救惡人的誓願有多不思議，善人才能獲救吧？如此懷疑願力，心想信靠他力的人，只能往生邊地。此事想來實在很可惜。」

這是不信佛智不思議的人的心態。不聞佛願的生起本末，故不契合機法二種的深信意。

此文在誡廢惡修善的自力心。雖對身為要門、假門的人明確地判斷真和假的法門，剋實論之，即歎「自力菩提難成就　久遠劫來徒流轉」（《正像末和讚》No.287·五〇）之意。其語緩而其意急，這是教君子之人的美德。

「信心一決定，往生自有彌陀安排，不用我們瞎操心。」

此文以願力自然來訓誡將自力迴心作為往生條件的人。此文應和前面的「念佛以無義為義」之文對照，以明自己的出要（生死問題的解決）。

「往生不需要小聰明」

指唯信不思議的佛智外，無往生可言。

第十七章

「往生邊地的人，最後還是會下墮地獄一事。此條，有什麼文獻作根據呢？這是那些自以為是學者的人，才會發表出來的知見，真是膚淺可悲！」

此條文的內容，主要因為別執計誹謗賢善計念佛的用詞太過偏執，所以一針見血地直接呵責之。邊地懈慢，本出自《群疑論》所引用的《處胎經》，高祖因為《往生要集》（源信和尚著）引用此文，故依據楞嚴院（源信）之說，分別真、假二土（就淨土分有報土和化土），此時講的化土亦是報土中的化土。然不學經釋，只會輕視他人的人們，未免太自不量力，故唯圓直接的呵責之。

「經論、聖教，他們是怎麼拜讀的呢？我所學的是：信心欠缺的行者，由於懷疑本願，而生到邊地，待疑罪贖償完後，在報土開悟。信心的行者稀少，故多生於化土，此原是佛度生的苦心方便。說往生化土最終會落空，不就是說如來在打妄語嗎？」

此文在述以《大經》所說的疑城胎宮（往生化土者，不見聞三寶故，譬居母胎）之說，深自悔責，而轉入真實報土。《觀經》說亦有依終南（善導大師）的註釋，聞說觀音、勢至的實相法而轉入真土之說。不論何者皆沒說道「最終會落空」。這是果上（往生以後所顯現的本願利益）的願益。《觀經》從假入真（初說定善、散善之假諸善，終令入念佛的真實道的是《觀經》）的教意亦在茲。此文在誡人勿說沒根據的話。

第十八章

「荒唐之極，毫無道理。」

此指言語道斷之意，是唯圓驚訝之餘所用的彈呵之詞。

「首先，定佛有大小的份量，哪有這事呢？說彼安養淨土教主的身量，那是方便報身的形相。開法性的覺證者，既無長短方圓的形狀，亦離青黃赤白黑的顏色，因此，用什麼標準定大小呢？念佛能夠看到化佛，故說「大念見大佛，小念見小佛」。所謂的大小佛，或是從這個道理錯誤衍生出來。說到布施波羅蜜的修行，不論布施多少寶物於佛前，或是供養師父多少，倘若欠缺信心，所做的布施全無意義。雖貧無一紙半錢的布施，能心繫他力，信心具足之人，則符合誓願的本意。歸根結底，種種異說的出現，難道不是爲滿足世俗的欲望，才會假借佛法的名義，以這樣的話來恐嚇同朋嗎？」

此是充滿一邊呵責一邊包容的慈訓。唯圓這種諄諄教示的風範，令人敬慕。

「用什麼標準定大小呢？」

此句為疑問的助動詞，是讓語勢變弱的轉語。《觀經》說真身（彌陀佛的真身）的身量道：「六十萬億那由他恒河沙由旬」，此數即無數之意。言「方便報（法）身（彌陀佛）的形相」者，表示數量即是無數量。

「開法性的覺證者云云」

相好莊嚴身即法性法身（無形無色的法身佛），法身即相好莊嚴（《論註》、

《往生要集》）。此即是所謂的第一義諦（絕對、真理、空、實相）妙（廣略相入、有限即無限、相對即絕對的不可思議）境界相（淨土光明相好的莊嚴界相）（《論註》），既非凡夫所執的長短方圓，亦非青黃赤白黑的真報身（彌陀的真身）。此意趣在說真宗的第一義諦（般若、實相）以破彼迷謬。

「大念見大佛，小念見小佛」

原本是觀念的「念」，卻被誤認是稱念的「念」，大念佛寺等的誕生亦是由此。化現的佛，方有佛身的大小，利用之故有此迷妄之說。此文在告知我們這是沒有經論釋的根據的邪說。以上批判完畢。

以下縷述迫不得已的批判之處，這是千歲之後亦令人感泣的地方。（終）

註：恩師法雷院桂利劔師於昭和十九年四月二十五日，年七十二歲，在江州（今之滋賀縣）神崎郡能登川町今的光台寺示寂。本「略註」是昭和十八年未定稿的手稿。手稿尚有「教行信證註疏評林」（今之《教行信證大系》）四十四卷，此外尚有十數種的著作。

譯後感

寫此文時百感交集，想去年八月底因頭上的腦膜瘤發作，臨時被送到醫院急診、開刀。出院後，手腳不很靈活、反應不比平常、思考無法一如往常、喉嚨無法出聲作早晚課誦的我，現在竟然也能唱誦《往生禮讚》，也能種菜拔草，還能翻譯，這一切都是佛力不思議的加持。

記得住院時，很多同朋來看我，有人關心地問我：「昏迷不醒的時候，都看到了些什麼？」我什麼也沒看到，只覺得彷彿是睡了一場很好很舒服的覺。醒來第一個念頭是：佛力不思議。其次是托福，托佛的福、大家的福。開完刀，醫生擔心我是否能醒來（開刀前我的眼睛瞳孔已經放大）。即使能醒得過來，眼力是否有受損、語言神經是否受影響、手腳是否會靈活等。有可能變成植物人的卻醒了過來，眼睛可能會失明的卻能看東西，言語可能會失控的卻還能說話，從單會傻笑到能正常反應，右邊手腳不聽使喚的已恢復平常，這一切事實不是佛力不思議又是什麼呢？「事實」比做夢看到什麼都重要吧？

這次生病，感受最深的是，原來我一直不知道感恩，忘了感恩。我從來沒有感恩過口能說話、沒有感恩過手能刷牙拿筷子、沒有感恩過腳能走路、沒有感恩過眼能看東西、沒有感恩過生命今天又活著。忘記是活在托福中，若非托福，自己一秒鐘也無法生存。

生死不是自己能掌控，雖然常聽生命無常，可是總還想著「下一次」。經過這次的生死關頭，「下一次」的感覺沒有了，且刻骨銘心。以前被說「下一次到某某地方來吧」時，不經思考就會回答說「好」。現在不敢說「好」，也不能想，因為「生命真的無常」。這心境是以前所沒有的。

《歎異抄》是我病後第一本翻譯出來的書。不，與其說是我翻譯，不如說是被吸引寫下腦海中所浮現出來的中文字。在數年以前，我已著手翻譯《歎異抄》了，但是都無法順手翻譯，總似有在擠牙膏的感覺。總覺得文字上少了點什麼，一直都感到不滿意，總是不斷在修改。

但是，這次不同，特別是第一條的「彌陀誓願不思議，必定救度我往生」一文出來時，我全身都感到震撼感動。我沒有在翻譯《歎異抄》的感覺，有的只是《歎異抄》用中文在向我說法，我只是把那文字如實的寫下來而已。所以當全篇《歎異抄》中譯出來後，整整歡喜了一個星期。這份喜悅是翻譯《本願海濤音》後第二次有的感覺。其次是第十三條的內容，講到「本願驕」。以前曾翻譯為「本願誇」、「本願狂」，但是總覺得意猶未盡。這次翻譯時，「恃寵本願」的字眼冒出來，原來第十三條所提到的異說的心態，都是恃寵本願才發生的，就有如身為孩子的，不知父母的苦心愛心，恃寵而驕，讓父母傷心悲痛。身為彌陀子，以為有阿彌陀佛作靠山，惡解本願的悲心，為所欲為，那心態就名「本願驕」。

很感謝恩師        瑞默法師，若沒遇到老師的教導，淨土真宗的聖教就無法得解。翻譯、聞法、和聽老師說法，是我最快樂的事，也是生命感到最充實的時候。我很歡喜還能拿筆寫字翻譯。只有在拜讀或翻譯聖教時，生命才有活著的感覺。感謝佛恩，若無彌陀的慈誓，至今仍然在作生命的孤兒。感謝師恩，因為值遇老師，聽聞老師的說法，方解生命萬劫的飢渴。感謝父母，生我育我，使我學佛，若不遇佛法，人生暗闇無光明。感謝有緣的同朋們，是大家的因緣成就，淨土真宗的聖教方能一冊冊的問世。

（二〇〇九年三月十日）

《歎異抄》譯出付梓之後，無意間拜讀了桂利劔老師的《歎異抄略註》，由於內容精彩豐富，有助於我們拜閱《歎異抄》的原文。因此，將之譯出後追加於《歎異抄》一書中，並以《歎異抄略註》為本書的書名。

此書原稿送排時，遇到瑞默恩師緊急開刀住院。非常感謝日本、台灣、香港、大陸的有緣同朋們，隨緣盡力，或資助老師的醫藥費、生活費，或來寺幫忙照顧甫出院不久的老師的飲食等等，種種的熱情厚意，念報佛恩、師恩的精神，均感人心懷。同時也感謝資助我出版此書的有緣人士們，校對期間，得到蒙光同朋惠賜老師在香港的開示錄，故一併收錄於此書。

蒙光同朋把老師的錄音整理成文字時，他發現：

「好棒！再次聽聞的時候，發現了許多以前從來沒有注意到的事實。

老師的詮釋等於是聖人和唯圓房在世，用我們現在的語言和文化傳達佛心。不，是釋尊、阿彌陀佛親自出面，以我們凡夫可感可知的方式來傳達慈親心。能遇此無上的善知識，真是遠慶宿緣啊！」

日本、大陸的同朋們對待老師的真誠和恭敬，令人汗顏，也令人感動。願老師早日康復，法音響流神州十方。

南無阿彌陀佛        南無阿彌陀佛

二〇〇九年五月二十日        瑞覺拜書

二〇二四年五月二十二日全書校訂畢　蒙光

（全文完）