歎異鈔(白話意譯)
歎異鈔(白話意譯)
原创 释唯圆 著 释蒙光 校订 紙衣草履齋 2024-05-23
本書譯自稻垣瑞劔老師的英文著作:《親鸞聖人的〈歎異鈔〉及讚歌》(Shinran Shōnin's Tanni-Shō with Buddhist Psalms)(法雷會昭和58年版)。
原本希望在忠實達意之上,盡量再現祖師的人格和風格,但在研習試譯的過程中,筆者深感自身教理學養之不足,與中英文程度之不如人意,頗覺力不從心。而聖人通過文字顯現的人格,更令人有高山仰止、言語道斷的感歎。
親愛的同朋們,不要以自己個人的異見,變亂「他力」的教法。這卷手稿,記下了我曾經從聖人那裏聽受,至今仍活在記憶中的教導,爲有志於同生淨土、獲證無上智慧的同朋信徒驅散疑惑。
多麽偉大、多麼不可思議啊!阿彌陀如來大願的威神力!憑藉這無與倫比的真實誓願,我們從罪業和永劫的惡報中獲救出離。
當我們頂戴這如來所感發的信心,內心生起讚歎聖號的一念時,就能重生並永遠安憩於如來慈父的光明中。
何等廣大不可思議啊!阿彌陀如來的功德!不論老少、善惡,都依信心得救,且唯依信心。這是如來的偉大誓願。因爲如來成就的救度之力,正是爲了我們這些極度脆弱,背負著深重煩惱與罪惡的人。
親愛的弟兄姊妹們,你們冒著生命危險,翻過十餘座國界的群山,遠道來到我的草舍,只爲從我這裏聽受往生極樂之道。
但是我除了稱念(相信)如來聖號的念佛外,並不知道其他的法門。我想說,這是獲得淨土往生的唯一道路。如果你們以爲,或許我還知道其他更加有效和深奧的教導,那就大錯特錯了。
如果你們想聽任何念佛以外的教法,我建議你們去尋訪奈良或比叡山的大學者,仔細向他們請教如何往生極樂淨土。
對我來說,我親鸞,只聽從良師法然上人,相信任何人只要念佛(或:信憑聖號),唯依一佛力得救。事實上,念佛之行會導我入淨土,還是帶我下地獄,我並不知道。
即使我因全心全意相信念佛,而不得不經歷地獄的痛苦折磨,我也決不認爲是受了良師法然上人的欺騙。爲什麽呢?
因爲如果我智慧明達、意志堅定,能夠行持其他苦行,並且能夠理解那些高深的教理學問,那麽我會後悔聽了老師那些虛僞的言教,甚至會向教我念佛的這個人,投以譴責的眼神。
但是捫心自問,我不會有一絲一毫的後悔,因爲除了念佛,我任何修行都做不到。原本我就注定要以地獄的永火爲最後的歸宿。
如果阿彌陀如來的誓願真實,釋迦佛的教導就不會錯誤;如果釋迦佛的教導正確,善導的注疏就不是妄語;如果善導的注疏可靠,則法然的教導不是虚言;如果法然的教導可信,那麽我親鸞,就不是在說無用的廢話。
但是人們通常的想法不同,說:「如果惡人尚且被救,更何況是善人呢!」他們的說法看似合理,但是這樣的想法與阿彌陀如來慈悲本願的用心並不相契。
這是因爲那些爲往生淨土,修行善法提昇自己的人,並未信憑如來的慈悲和力量。反之,那些放棄無謂的傲慢和自尊,謙卑地信賴如來的慈悲和力量的人,能夠生到慈父爲我們准備的,如來自身偉大功德成就的真實報土。
佛陀的教法可區分爲二門,其中,聖道門主張憑個人的努力達到開悟,淨土門則教導唯依信憑阿彌陀如來獲救。佛教對一切衆生的慈悲,依此聖淨二門顯現不同。
聖道門的慈悲,是悲憫一切有情,同情並加以守護,令他們向着開悟之道前進。但是,唉!要如我們所願地令他們得到靈性的利益是多麽困難!
淨土門的慈悲,不是以我們現生的努力,而是念佛往生後,被賜予強有力的慈悲,幫助我們實現以利他爲自利的大滿足。
在此生,不論我們的悲心如何深重,最後都必定以失敗告終。因為我們再怎麼努力,總有各種各樣的逆緣來障礙。因此,對一切有情真實有力的慈悲,是先為自身的得救而念佛。
我真摯地盼望在往生淨土,與阿彌陀如來合一後的下一生,救助一切有情;因爲一切有情,在過去世生死大海的相續輪回中,都曾是我的父母或兄弟姊妹。
如果依我自力做的善行能救助,我會很樂意爲利益已故的親眷而念佛,但事實上這非我的能力所及。
我請求你們,同朋們,抛棄自力作善的虛榮,隨順慈父的悲心和願力,往生淨土開悟。這樣就能以神力救度四生六道的眷屬,不論他們在哪一道受苦。
注:四生:指胎生,卵生,濕生(從濕氣中生),化生(無外部作用而自生)。
非常遺憾,在信仰阿彌陀如來並以報恩心稱念聖號的徒衆中,有相互爭奪門下弟子的爭端。
如果同朋們是因我的教導而念佛,那麽他們可以認爲自己是我的弟子。但我如果稱他們是「我的弟子」,那可就錯了;因為他們行持念佛,是受如來的感動,而非我的教導。
一些因緣使我們相聚,另一些則令我們分離。一切順其自然。然而有人爭奪弟子,聲稱:背叛師長的人,即使念佛也無法得生淨土。這是無法容忍的荒唐。
難道他們想取回别人的信心,當作是自己私有的嗎?他們真是大錯特錯了!
因此,如果一個人真實頂戴了信心,他自然會感恩阿彌陀如來,也會感恩自己的老師。
因爲天上和地下的神祇,都敬重那些堅定信憑如來的念佛人;沒有惡魔能動搖加害他;沒有外道導師能干擾障礙他的信心;罪業免於業報責罚;總之,沒有任何功德能超越念佛。
聖人於「行卷」引用《華嚴經》,述言:「十方無礙人,一道出生死。」一道,指念佛的一道;無礙人,是諸佛如來。念佛者亦是無礙人。
念佛,換句話説,「稱揚讚歎阿彌陀佛聖號」,不是行者善行或功德的標志。
為什麽這麽說?因為名號本身就是最高的善行和功德,稱念的行爲不是出於禮敬者自身的意志,完全是如來他力的感召。
稱念佛名者,完全是為阿彌陀佛的力量所感動,徹底從對自身功德的依賴中解脱出來。所以,念佛也被说為「非善行」,那就意味著,在稱念者一方「無功德」。
桂利劔老師注:「行卷」曰:「稱名則是最勝真妙正業,正業則是念佛,念佛則是南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛即是正念(信心)也。」
念佛是南無阿彌陀佛。即使是終日稱名,既不是自己的行,也不是自己所積的善。稱名的當下是名號海,無自力心的念佛,當下是南無阿彌陀佛的獨立。
聖人釋曰:「歸命(信心)者,本願招喚之勅命(如來的呼喚聲)也。」名號的威神功德不可思議力之外,沒有我們的信心。念(信)佛的無量力功德者,即時入必定(其時已定是往生人)。應知念佛對行者而言,是非行非善。
一位名唯圓的門徒(一般認爲是此書的作者)曾問老師親鸞聖人:「我雖然念佛,卻生不起歡喜踴躍的心。而且,我並不渴望盡快往生淨土。爲什麼會這樣?」
但是,當生死鎖鏈斷開,呼出最後一息的時候,盡管我們如何悲傷孤寂,不情願離開這個世界,都將被接到淨土。
阿彌陀佛的慈悲,格外憐憫那些被塵俗事物牢牢繫縛,毫不希冀盡快往生真實報土的人。我們越是意識到自身的罪惡,越能信靠如來的大願,安住於往生淨土的確信。
如果我們能總是處在歡喜的巔峰,並且熱切地向往盡快往生淨土,那麽我們反倒要大爲擔心,自己竟無應有的煩惱,也無罪業,如此一來,對自身被救度一事,感覺不那麽確定了。」
念佛教法不要求信者一方出離生死的發心和努力,唯舍棄自力,歸阿彌陀佛不思議的他力,依佛方的意願與恩德,得生真實報土。
這樣說似乎不合理,但在表面的荒誕中,卻有超越一切理性的真理。因爲名號的真實超越形容,超越言說,超越理解。
此節首句,日文原文直譯是:「念佛以無義爲義。不可稱不可說不可思議故。」無義爲義,即捨自力歸他力,無義(凡夫之計度),(此)爲(如來之)義(計度)。
如來滿足大悲的真實(真實心)徹到行者的心中外,沒有必得往生的金剛心。
《末燈鈔》曰:「稱念餘佛、菩薩,修行餘善根,靠我身以自己的計度心,修飾身和意的亂心,想順利地往生淨土,此名自力也。」
(在我們看來,這一異端是在譴責那些相信自身依名號不思議的力量獲救,並以稱念名號爲自身善行和功德的證據的人。在他們自身,則認爲自己信憑本願,無需稱念名號。但真理居於中道。)
阿彌陀佛的本願和名號,不能割裂作互不相關的存在。爲了圓滿人的智慧無法思議的本願,阿彌陀佛宣説易學易稱的名號,宣稱接引稱念名號的人到他的真實報土。
因此,那些相信自己被如來大悲的本願所救,出離生死的人,不是以他自己的力量,而是受阿彌陀佛的感發,稱念名號,如佛所說,被接引到真實報土。
有人認爲善行有助於往生,而惡行則會障礙。以這樣的確信,爲往生淨土,他努力地累積各種善行功德。這是因爲他不相信本願,甚至把所行的念佛都當成自己的善行和功德。
此人不相信名號自身是最高的善行與功德。盡管他並未全然地相信阿彌陀佛的本願,而以自力心稱念名號,他也並不因此被屏除於如來的大慈悲之外,而會在下一生被接到化土,一段時間後,再被帶入真實報土。
因爲名號,行者稱念之,當作自身的功德和修行,是阿彌陀佛爲淺信者建立的方便誓願,爲了引導他們逐漸走向圓滿的覺悟。即使是淺信,名號也與本願緊密相聯,它們融合爲一,不能割裂。
我聽說,有人聲稱,不學習經論及相關注疏的人,即使念佛,往生極樂也不確定。這是多麽荒唐的說法!
所有闡發阿彌陀佛他力救度真實之道的經典,都一致教導,不論是誰,信靠如來的誓願並稱揚讚歎其名號,下一生將獲證佛果。但是經上從未說過為往生淨土,要以學問爲根本。
另一方面,對淨土教真實淵源一無所知的人,爲了正確領解阿彌陀佛誓願的慈悲本懷,的確需要研究聖教經論。那些持異端見地者,盡管也從事經論注疏的鑽研,仍然錯解了大乘教典的根本教義,真是莫大的遺憾。
但是如我輩凡夫,與聖道門可謂毫不相干。親鸞聖人在他的著作中明確地表示,如果念佛人研究聖教,只是以學問獵取世間的名譽和私利,他們來生是否能被迎到淨土,實在令人疑慮。
就算其他佛教宗派的門徒都來告知,念佛教法只是爲那些無知之輩而設,所以很膚淺而且平庸,也不應和他們爭論,而要平靜地回答:
如果以這樣的方式回應,不以嗔恨心相對,他們中誰會粗魯惡毒地把你們當敵人攻擊呢?一定要記得,經典中有這樣的真言:「爭端起處,煩惱亦生。是故智者,遠離諍論。」
但是請不要以爲我希望念佛教法被誹謗,我只是說,釋尊言及這個教法會有信者與謗者,是爲了遣除我們對念佛的疑慮。」
在我看來,現在一些人研究聖教,是爲了削尖他們的鋒芒去征服那些小看念佛的人,或只是爲了爭論而爭論。說真的,這樣做沒有任何益處。
我聽說,有人主張,那些竟敢倚仗阿彌陀佛誓願不思議的慈悲而造罪業的人,不得往生真實報土。
因爲他們事實上並未徹底相信阿彌陀佛的大願,也不了解業力的法則。
根據業力的法則,我們內心的善念,緣起於過去世的善業,惡念則緣於過去世的惡業。
親鸞聖人常言:「要記住,如果不是宿業感召,我們無法造下哪怕如髮尖微塵般細小的罪惡。」
他有一次問門徒唯圓:「親愛的唯圓,不論我對你說什麽,你都信受無疑嗎?」
於是大師說:「假如我宣稱,你去謀殺一千人,就能往生淨土。你會去做嗎?」唯圓遲疑地回答:「盡管是本師的教命,可是我想我連一個人也殺不了。」
「現在你明白了,親愛的唯圓,如果我們做事都能隨心所欲,當被告知這樣做是爲了往生淨土,我們大概會毫不猶豫地去殺一千個人。
「但是我們連一個人都殺不了,不是因爲我們太善良做不了惡事,而是因爲我們沒有感召這一行爲的業。
「但是,如果宿業成熟,即使違背意願,我們也很有可能去殺害百人,甚至千人。」
聽到這一錯誤觀念在散播,我們的老師寫了一封信,信中說,就算有靈驗的解藥,人也不應該服毒。
他這樣說,並不意謂著罪惡會成爲往生的障礙,只是爲了破除這一邪見。
但是事實是,即使像我們這樣無助的衆生,唯依信憑本願,都能得救。
有一次,老師說:「有捕漁爲生的人,有射獵爲生的人,有人經商,有人務農,他們都一樣,爲自身的業力所迫從事不同的行業。」
然而,現在流行的看法是,那些能夠爲了來生而捨棄今生福報的善人,才有資格修行念佛。
有時也能看到在聚會所的門前掛上告示,說那些有如此如此行徑的人,不允許進入會所。
這該是那些以善良、智慧、虔誠的外表掩蓋自己卑鄙可恥用心者的把戲。
又,信如來誓願不思議的慈悲同時還會造罪,有時會見到對此事的嚴厲批評。
因此,我們應把所有的行爲,不論善惡,都交給因果業力的法則;往生則全然信憑本願;這就是「他力救度」。
聖覺法印在《唯信鈔》一書中說:「擔憂自己背負的罪惡太重,不能進入極樂國土,那請問:‘你認爲阿彌陀佛要強大到什麽程度,才救得到我們?’
所以我懇請同朋們,爲業力所迫造下罪業的時候,不要害怕,唯有敬信任何罪惡也不能障礙的不思議本願力。
假如一個人要徹底解脫煩惱和罪惡之後,才能信本願,那他已不再爲惡業煩擾了。
但是,如果一個人已經完全解脫了煩惱和罪業,他已不再是凡夫,而是佛!
那些警告我們,不要倚仗本願,有恃無恐造惡的批評者,自身也是滿滿的煩惱和惡業,實際行爲邪僻。
總之,倚仗阿彌陀佛不思議的慈悲,有恃無恐地造惡者,不得往生淨土的說法,看似有理,實則粗陋。
有人說:「稱念阿彌陀佛聖號一聲,能消盡八十億劫以來生死輪回的重罪,因此應當努力重複稱念名號。」
阿彌陀佛的名號,是無量功德的匯聚,能徹底斬斷罪業的鎖鏈,自不待言。
如果他們忽視經文的真意,鼓勵爲了滅罪而念佛,他們所持的信心,就與我們的大相徑庭。
我們所信的是,受如來無量光明長時的照育,心光破曉之時,我們就被賜予金剛不壞的信心,得入正定聚;當此生終了,即被迎入淨土,一切罪業惡行都被消除,而獲得圓滿的證悟。
若不是如來本願的恩德,像我們這樣痛苦的罪人,如何能夠逃出生死呢?當我們仔細思量此事,爲由衷報謝他力的廣大慈悲,唯有盡此一生念佛。
但是要知道,我們活著的每一刻,心念中除了煩惱沒有其他,將我們緊鎖在生死輪回之鏈中;
因此,依這一信條,爲了實現自身的往生,我們不得不於一切時稱念聖號直至臨終,以贖回一切時中所造的罪。
然而,或因病苦,或因宿業所感不可避免的其他原因,臨終者心智不能安寧,難以念佛。
親愛的同朋們,信靠如來堅固親切的本願,抛開空洞的嘗試、無益的努力,如來慈父會接引我們到無限永恒的光明世界。
即使臨終時遭遇不測,罪業所障使我們無法念佛,也無疑無慮地被迎入無量壽的世界。
當一切順遂時,你可以滿心喜悅地沈浸在念佛中,歡喜著生到淨土證無上覺的時節將近,愈加信憑如來的可靠,感恩如來的大悲。
他們祈求臨終能以平靜的心稱念名號,究其實,他們並不相信他力,不知道他力攝受一切衆生入無量壽的世界,無需衆生絲毫的勞作。
有人說,即使是煩惱罪業滿身的人,一信如來及稱名號,現生就可達到圓滿的證悟。
現身證悟佛果,是真言秘教(真言宗)修學者的目標。爲了達到這一目標,他們必須完成三種密行。
其一,是秘密行(身密),即模仿毗盧遮那佛,亦名大日如來的身姿和手印;
其二,是秘密語(口密),即稱念據信有不思議神力的真言曼陀羅;
此經也稱《蓮華經》,被稱爲開悟(無上圓滿的智慧)的唯一舟車(一乘),教導我們淨化六種感官(即眼,耳,鼻,舌,身和意),可以獲得視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺與思維的神通力。
現身證得佛果與清淨六根,分別爲真言與天台教所倡導,屬難行道,唯有睿智良善、能入深禪定的人方可修行。
其教義是,如來誓願以不思議威神力救度一切有情,衆生依此恩德,而不是以個人的精進,往生至淨土證悟佛果。
親愛的同朋們,要努力地了解難易二道,明確地分判這佛教的兩大門類。二者不可混淆。
事實上,任何人要在此生依靠自力消盡煩惱和罪業,幾乎是不可能的。
即使出家修行的僧侶,依真言或天台的教義修難行苦行,祈求生往阿彌陀如來的淨土,證得圓滿的覺悟或無上的智慧,尚且無望。
何況我們這樣,意志薄弱無法持戒,也欠缺高深智慧的人,如何能做到!
我們與盡十方無礙光如來合一,被賜予大悲,爲救度法界一切有情而勤心勞作。
能否像釋迦牟尼佛那樣,爲利益大衆,在教導聖道真理時示現三十二種完美的形相,及八十種相應的優越特徵?
老師常說:「真實淨土教(淨土真宗)的教義是,現生必須信如來本願,往生淨土即證無上覺。」
有人說,信如來且稱名號的人,每次發怒,或犯下惡行,或與法友爭執,都要主動回心懺悔。
如果他們認爲是依懺悔滅罪而獲救,意味著他們是以自力的功德滅罪,而不是依如來的誓願。
此處的「回心」一詞,是指聽聞阿彌陀佛的本願與救度衆生的不思議威神力,爲往生淨土,決定回轉從前信憑自力的慣習,全心信憑佛方。
回心是念佛者信仰生活的新生,但這並非出於自願,而是如來智慧在行者心中或隱或顯的運作。
如果像那些異端所說,爲往生淨土,必須每天從早到晚懺悔所造下的罪業,我們就會遇到極大的困難。
人的生命脆弱,出息不待入息,或許我們的生命在懺悔罪業,或者變得謙卑之前,就已結束。
那些人宣稱自己全心信憑佛力,內心深處卻認爲,盡管如來的誓願是偏爲惡人,但其實善良正直的人才會在淨土受到由衷的歡迎;出於懷疑和恐懼,他們不願全然信憑他力。
一旦信心決定,就能生往淨土,所依靠的,不是個人的努力,而是如來的恩德。
爲了獲得往生,不需刻意顯出善良正直的樣子,而應時時憶念如來的無盡恩德,念佛自然會隨之出來。
據說有些自以爲聰明的人,否認「自然」的真實意義,想給出別的解釋。真是愚昧!
我們所受的教導是:對如來沒有真實信心而稱名念佛的行者,因懷疑本願而生到化土,待他們在化土中償還懷疑本願的罪,就被帶入真實報土,獲證無上覺。
但是生到化土或邊地疑城的人衆多,因爲他們稱念名號時心懷疑懼。
因此,那些異見者就說往生邊地的人,其實是在指控如來不真實,應該受到譴責,且注定要墮入地獄。
又有說法,說是在淨土成佛時,所成佛的大小,由他在佛法上布施的多少和價值的高低來決定。
阿彌陀佛這位極樂教主,《觀無量壽經》中描述了祂特定的身量,但這無法以世間的任何事物相比。
真正的佛「身」,與真如爲一,無形(方或圓),無量(長或短),無色(如青、黃、赤、白、黑),這樣一來,我們如何談論其形體的大或小呢?
有時,在稱念阿彌陀佛的名號,憶念觀察時,會見到「化身」,如《大集經》所說,「大念見大佛,小念見小佛。」
或許因爲曲解此處的經義,異見者就此有錯誤的觀念,認爲生到淨土後所成的佛,根據其布施的多少和價值,而有形體的大小。
其次,爲自身往生而捐贈財物,稱爲檀波羅密,即布施(六波羅密之一)。
如果對阿彌陀佛缺乏信心,就算於佛壇大行供奉,或對上師慷慨布施,都不能生到淨土。
然而,若隨順他力,至心信憑如來,雖貧困到無力布施一張紙、半文錢,依佛本願得生淨土。
總之,看來這些異端是爲了滿足世俗財富的貪欲,以佛教的名義恐嚇信衆。
當親鸞的恩師法然上人在世時,有衆多門徒。他們大多自以爲是地曲解老師的教誨,只有極少數人有相同的真實信心。
勢觀房、念佛房和其他同朋,認爲親鸞的話極爲荒唐非理,一致否認說,「你善信不過是弟子,哪有德行資格與師父同一信心呢?」
親鸞回答:「若是我說自己的智慧學識與師父相同,這當然是傲慢,大錯特錯。但是在信心,老師和我完全一致,都相信我們是依阿彌陀佛的慈悲和力量得救。」
對此,法然上人宣告:「我源空(法然上人別號)所持的信心,是阿彌陀如來所賜,善信房(親鸞)的信心亦如是;所以他的信心與我的信心相同。很遺憾,那些和我信心不同的人,很難有希望生到我死後將往生的淨土。」
回憶起老師自述的這段往事,我擔心的是,當時在親鸞聖人教導下一向專念的門徒們,其中有些人領受的信心,與老師並不一致。
我已是遲暮之年,生命飛逝,如枯草上的一滴露珠,不知何時就會消失。
只要我還活著,我會盡力解決同朋信衆的問題,告訴他們我從親鸞聖人那裏受到的教導。
但是,一想到閉眼之後,親鸞的御同朋們處在這樣混亂的局面,深爲悲歎。
親愛的同朋們,當持有上述異見的人要引誘你走上歧途的時候,我建議你去仔細拜讀親鸞聖人親切地視同己心的聖教。
一般而言,一切經中包括了隨緣方便的教化,和真實純正的教導。唯有依親鸞聖人的讀經眼,我們才能分辨教法的不同,領受真實,捨離方便。
事實上,我們經常談論的,不是如來的慈悲恩惠,而是自身的善惡業。
其中最可悲的是,當修行念佛的人就頂戴的信心交流答問,或指導他人時,有人提出錯誤的教言,謊稱是出自親鸞聖人的個別指導,企圖就此平息反對意見,在討論中占上風。
我非常遺憾地看到,一些人雖有幸稱念阿彌陀佛的名號,卻因錯誤的信心,注定不能直生真實報土,只能停留在邊地。
爲了同朋們能頂戴同一信心,我以悲哀的心情寫成此書,名之爲「歎異鈔」,意思是,「爲悲歎異說寫成的書鈔」。