歎異鈔（白話意譯）
歎異鈔（白話意譯）
原创 释唯圆 著 释蒙光 校订 紙衣草履齋 2024-05-23
本書譯自稻垣瑞劔老師的英文著作：《親鸞聖人的〈歎異鈔〉及讚歌》（Shinran Shōnin's Tanni-Shō with Buddhist Psalms）（法雷會昭和58年版）。
原本希望在忠實達意之上，盡量再現祖師的人格和風格，但在研習試譯的過程中，筆者深感自身教理學養之不足，與中英文程度之不如人意，頗覺力不從心。而聖人通過文字顯現的人格，更令人有高山仰止、言語道斷的感歎。
親愛的同朋們，不要以自己個人的異見，變亂「他力」的教法。這卷手稿，記下了我曾經從聖人那裏聽受，至今仍活在記憶中的教導，爲有志於同生淨土、獲證無上智慧的同朋信徒驅散疑惑。
多麽偉大、多麼不可思議啊！阿彌陀如來大願的威神力！憑藉這無與倫比的真實誓願，我們從罪業和永劫的惡報中獲救出離。
當我們頂戴這如來所感發的信心，內心生起讚歎聖號的一念時，就能重生並永遠安憩於如來慈父的光明中。
何等廣大不可思議啊！阿彌陀如來的功德！不論老少、善惡，都依信心得救，且唯依信心。這是如來的偉大誓願。因爲如來成就的救度之力，正是爲了我們這些極度脆弱，背負著深重煩惱與罪惡的人。
親愛的弟兄姊妹們，你們冒著生命危險，翻過十餘座國界的群山，遠道來到我的草舍，只爲從我這裏聽受往生極樂之道。
但是我除了稱念（相信）如來聖號的念佛外，並不知道其他的法門。我想說，這是獲得淨土往生的唯一道路。如果你們以爲，或許我還知道其他更加有效和深奧的教導，那就大錯特錯了。
如果你們想聽任何念佛以外的教法，我建議你們去尋訪奈良或比叡山的大學者，仔細向他們請教如何往生極樂淨土。
對我來說，我親鸞，只聽從良師法然上人，相信任何人只要念佛（或：信憑聖號），唯依一佛力得救。事實上，念佛之行會導我入淨土，還是帶我下地獄，我並不知道。
即使我因全心全意相信念佛，而不得不經歷地獄的痛苦折磨，我也決不認爲是受了良師法然上人的欺騙。爲什麽呢？
因爲如果我智慧明達、意志堅定，能夠行持其他苦行，並且能夠理解那些高深的教理學問，那麽我會後悔聽了老師那些虛僞的言教，甚至會向教我念佛的這個人，投以譴責的眼神。
但是捫心自問，我不會有一絲一毫的後悔，因爲除了念佛，我任何修行都做不到。原本我就注定要以地獄的永火爲最後的歸宿。
如果阿彌陀如來的誓願真實，釋迦佛的教導就不會錯誤；如果釋迦佛的教導正確，善導的注疏就不是妄語；如果善導的注疏可靠，則法然的教導不是虚言；如果法然的教導可信，那麽我親鸞，就不是在說無用的廢話。
但是人們通常的想法不同，說：「如果惡人尚且被救，更何況是善人呢！」他們的說法看似合理，但是這樣的想法與阿彌陀如來慈悲本願的用心並不相契。
這是因爲那些爲往生淨土，修行善法提昇自己的人，並未信憑如來的慈悲和力量。反之，那些放棄無謂的傲慢和自尊，謙卑地信賴如來的慈悲和力量的人，能夠生到慈父爲我們准備的，如來自身偉大功德成就的真實報土。
佛陀的教法可區分爲二門，其中，聖道門主張憑個人的努力達到開悟，淨土門則教導唯依信憑阿彌陀如來獲救。佛教對一切衆生的慈悲，依此聖淨二門顯現不同。
聖道門的慈悲，是悲憫一切有情，同情並加以守護，令他們向着開悟之道前進。但是，唉！要如我們所願地令他們得到靈性的利益是多麽困難！
淨土門的慈悲，不是以我們現生的努力，而是念佛往生後，被賜予強有力的慈悲，幫助我們實現以利他爲自利的大滿足。
在此生，不論我們的悲心如何深重，最後都必定以失敗告終。因為我們再怎麼努力，總有各種各樣的逆緣來障礙。因此，對一切有情真實有力的慈悲，是先為自身的得救而念佛。
我真摯地盼望在往生淨土，與阿彌陀如來合一後的下一生，救助一切有情；因爲一切有情，在過去世生死大海的相續輪回中，都曾是我的父母或兄弟姊妹。
如果依我自力做的善行能救助，我會很樂意爲利益已故的親眷而念佛，但事實上這非我的能力所及。
我請求你們，同朋們，抛棄自力作善的虛榮，隨順慈父的悲心和願力，往生淨土開悟。這樣就能以神力救度四生六道的眷屬，不論他們在哪一道受苦。
注：四生：指胎生，卵生，濕生（從濕氣中生），化生（無外部作用而自生）。
非常遺憾，在信仰阿彌陀如來並以報恩心稱念聖號的徒衆中，有相互爭奪門下弟子的爭端。
如果同朋們是因我的教導而念佛，那麽他們可以認爲自己是我的弟子。但我如果稱他們是「我的弟子」，那可就錯了；因為他們行持念佛，是受如來的感動，而非我的教導。
一些因緣使我們相聚，另一些則令我們分離。一切順其自然。然而有人爭奪弟子，聲稱：背叛師長的人，即使念佛也無法得生淨土。這是無法容忍的荒唐。
難道他們想取回别人的信心，當作是自己私有的嗎？他們真是大錯特錯了！
因此，如果一個人真實頂戴了信心，他自然會感恩阿彌陀如來，也會感恩自己的老師。
因爲天上和地下的神祇，都敬重那些堅定信憑如來的念佛人；沒有惡魔能動搖加害他；沒有外道導師能干擾障礙他的信心；罪業免於業報責罚；總之，沒有任何功德能超越念佛。
聖人於「行卷」引用《華嚴經》，述言：「十方無礙人，一道出生死。」一道，指念佛的一道；無礙人，是諸佛如來。念佛者亦是無礙人。
念佛，換句話説，「稱揚讚歎阿彌陀佛聖號」，不是行者善行或功德的標志。
為什麽這麽說？因為名號本身就是最高的善行和功德，稱念的行爲不是出於禮敬者自身的意志，完全是如來他力的感召。
稱念佛名者，完全是為阿彌陀佛的力量所感動，徹底從對自身功德的依賴中解脱出來。所以，念佛也被说為「非善行」，那就意味著，在稱念者一方「無功德」。
桂利劔老師注：「行卷」曰：「稱名則是最勝真妙正業，正業則是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛即是正念（信心）也。」
念佛是南無阿彌陀佛。即使是終日稱名，既不是自己的行，也不是自己所積的善。稱名的當下是名號海，無自力心的念佛，當下是南無阿彌陀佛的獨立。
聖人釋曰：「歸命（信心）者，本願招喚之勅命（如來的呼喚聲）也。」名號的威神功德不可思議力之外，沒有我們的信心。念（信）佛的無量力功德者，即時入必定（其時已定是往生人）。應知念佛對行者而言，是非行非善。
一位名唯圓的門徒(一般認爲是此書的作者)曾問老師親鸞聖人：「我雖然念佛，卻生不起歡喜踴躍的心。而且，我並不渴望盡快往生淨土。爲什麼會這樣？」
但是，當生死鎖鏈斷開，呼出最後一息的時候，盡管我們如何悲傷孤寂，不情願離開這個世界，都將被接到淨土。
阿彌陀佛的慈悲，格外憐憫那些被塵俗事物牢牢繫縛，毫不希冀盡快往生真實報土的人。我們越是意識到自身的罪惡，越能信靠如來的大願，安住於往生淨土的確信。
如果我們能總是處在歡喜的巔峰，並且熱切地向往盡快往生淨土，那麽我們反倒要大爲擔心，自己竟無應有的煩惱，也無罪業，如此一來，對自身被救度一事，感覺不那麽確定了。」
念佛教法不要求信者一方出離生死的發心和努力，唯舍棄自力，歸阿彌陀佛不思議的他力，依佛方的意願與恩德，得生真實報土。
這樣說似乎不合理，但在表面的荒誕中，卻有超越一切理性的真理。因爲名號的真實超越形容，超越言說，超越理解。
此節首句，日文原文直譯是：「念佛以無義爲義。不可稱不可說不可思議故。」無義爲義，即捨自力歸他力，無義（凡夫之計度），（此）爲（如來之）義（計度）。
如來滿足大悲的真實（真實心）徹到行者的心中外，沒有必得往生的金剛心。
《末燈鈔》曰：「稱念餘佛、菩薩，修行餘善根，靠我身以自己的計度心，修飾身和意的亂心，想順利地往生淨土，此名自力也。」
（在我們看來，這一異端是在譴責那些相信自身依名號不思議的力量獲救，並以稱念名號爲自身善行和功德的證據的人。在他們自身，則認爲自己信憑本願，無需稱念名號。但真理居於中道。）
阿彌陀佛的本願和名號，不能割裂作互不相關的存在。爲了圓滿人的智慧無法思議的本願，阿彌陀佛宣説易學易稱的名號，宣稱接引稱念名號的人到他的真實報土。
因此，那些相信自己被如來大悲的本願所救，出離生死的人，不是以他自己的力量，而是受阿彌陀佛的感發，稱念名號，如佛所說，被接引到真實報土。
有人認爲善行有助於往生，而惡行則會障礙。以這樣的確信，爲往生淨土，他努力地累積各種善行功德。這是因爲他不相信本願，甚至把所行的念佛都當成自己的善行和功德。
此人不相信名號自身是最高的善行與功德。盡管他並未全然地相信阿彌陀佛的本願，而以自力心稱念名號，他也並不因此被屏除於如來的大慈悲之外，而會在下一生被接到化土，一段時間後，再被帶入真實報土。
因爲名號，行者稱念之，當作自身的功德和修行，是阿彌陀佛爲淺信者建立的方便誓願，爲了引導他們逐漸走向圓滿的覺悟。即使是淺信，名號也與本願緊密相聯，它們融合爲一，不能割裂。
我聽說，有人聲稱，不學習經論及相關注疏的人，即使念佛，往生極樂也不確定。這是多麽荒唐的說法！
所有闡發阿彌陀佛他力救度真實之道的經典，都一致教導，不論是誰，信靠如來的誓願並稱揚讚歎其名號，下一生將獲證佛果。但是經上從未說過為往生淨土，要以學問爲根本。
另一方面，對淨土教真實淵源一無所知的人，爲了正確領解阿彌陀佛誓願的慈悲本懷，的確需要研究聖教經論。那些持異端見地者，盡管也從事經論注疏的鑽研，仍然錯解了大乘教典的根本教義，真是莫大的遺憾。
但是如我輩凡夫，與聖道門可謂毫不相干。親鸞聖人在他的著作中明確地表示，如果念佛人研究聖教，只是以學問獵取世間的名譽和私利，他們來生是否能被迎到淨土，實在令人疑慮。
就算其他佛教宗派的門徒都來告知，念佛教法只是爲那些無知之輩而設，所以很膚淺而且平庸，也不應和他們爭論，而要平靜地回答：
如果以這樣的方式回應，不以嗔恨心相對，他們中誰會粗魯惡毒地把你們當敵人攻擊呢？一定要記得，經典中有這樣的真言：「爭端起處，煩惱亦生。是故智者，遠離諍論。」
但是請不要以爲我希望念佛教法被誹謗，我只是說，釋尊言及這個教法會有信者與謗者，是爲了遣除我們對念佛的疑慮。」
在我看來，現在一些人研究聖教，是爲了削尖他們的鋒芒去征服那些小看念佛的人，或只是爲了爭論而爭論。說真的，這樣做沒有任何益處。
我聽說，有人主張，那些竟敢倚仗阿彌陀佛誓願不思議的慈悲而造罪業的人，不得往生真實報土。
因爲他們事實上並未徹底相信阿彌陀佛的大願，也不了解業力的法則。
根據業力的法則，我們內心的善念，緣起於過去世的善業，惡念則緣於過去世的惡業。
親鸞聖人常言：「要記住，如果不是宿業感召，我們無法造下哪怕如髮尖微塵般細小的罪惡。」
他有一次問門徒唯圓：「親愛的唯圓，不論我對你說什麽，你都信受無疑嗎？」
於是大師說：「假如我宣稱，你去謀殺一千人，就能往生淨土。你會去做嗎？」唯圓遲疑地回答：「盡管是本師的教命，可是我想我連一個人也殺不了。」
「現在你明白了，親愛的唯圓，如果我們做事都能隨心所欲，當被告知這樣做是爲了往生淨土，我們大概會毫不猶豫地去殺一千個人。
「但是我們連一個人都殺不了，不是因爲我們太善良做不了惡事，而是因爲我們沒有感召這一行爲的業。
「但是，如果宿業成熟，即使違背意願，我們也很有可能去殺害百人，甚至千人。」
聽到這一錯誤觀念在散播，我們的老師寫了一封信，信中說，就算有靈驗的解藥，人也不應該服毒。
他這樣說，並不意謂著罪惡會成爲往生的障礙，只是爲了破除這一邪見。
但是事實是，即使像我們這樣無助的衆生，唯依信憑本願，都能得救。
有一次，老師說：「有捕漁爲生的人，有射獵爲生的人，有人經商，有人務農，他們都一樣，爲自身的業力所迫從事不同的行業。」
然而，現在流行的看法是，那些能夠爲了來生而捨棄今生福報的善人，才有資格修行念佛。
有時也能看到在聚會所的門前掛上告示，說那些有如此如此行徑的人，不允許進入會所。
這該是那些以善良、智慧、虔誠的外表掩蓋自己卑鄙可恥用心者的把戲。
又，信如來誓願不思議的慈悲同時還會造罪，有時會見到對此事的嚴厲批評。
因此，我們應把所有的行爲，不論善惡，都交給因果業力的法則；往生則全然信憑本願；這就是「他力救度」。
聖覺法印在《唯信鈔》一書中說：「擔憂自己背負的罪惡太重，不能進入極樂國土，那請問：‘你認爲阿彌陀佛要強大到什麽程度，才救得到我們？’
所以我懇請同朋們，爲業力所迫造下罪業的時候，不要害怕，唯有敬信任何罪惡也不能障礙的不思議本願力。
假如一個人要徹底解脫煩惱和罪惡之後，才能信本願，那他已不再爲惡業煩擾了。
但是，如果一個人已經完全解脫了煩惱和罪業，他已不再是凡夫，而是佛！
那些警告我們，不要倚仗本願，有恃無恐造惡的批評者，自身也是滿滿的煩惱和惡業，實際行爲邪僻。
總之，倚仗阿彌陀佛不思議的慈悲，有恃無恐地造惡者，不得往生淨土的說法，看似有理，實則粗陋。
有人說：「稱念阿彌陀佛聖號一聲，能消盡八十億劫以來生死輪回的重罪，因此應當努力重複稱念名號。」
阿彌陀佛的名號，是無量功德的匯聚，能徹底斬斷罪業的鎖鏈，自不待言。
如果他們忽視經文的真意，鼓勵爲了滅罪而念佛，他們所持的信心，就與我們的大相徑庭。
我們所信的是，受如來無量光明長時的照育，心光破曉之時，我們就被賜予金剛不壞的信心，得入正定聚；當此生終了，即被迎入淨土，一切罪業惡行都被消除，而獲得圓滿的證悟。
若不是如來本願的恩德，像我們這樣痛苦的罪人，如何能夠逃出生死呢？當我們仔細思量此事，爲由衷報謝他力的廣大慈悲，唯有盡此一生念佛。
但是要知道，我們活著的每一刻，心念中除了煩惱沒有其他，將我們緊鎖在生死輪回之鏈中；
因此，依這一信條，爲了實現自身的往生，我們不得不於一切時稱念聖號直至臨終，以贖回一切時中所造的罪。
然而，或因病苦，或因宿業所感不可避免的其他原因，臨終者心智不能安寧，難以念佛。
親愛的同朋們，信靠如來堅固親切的本願，抛開空洞的嘗試、無益的努力，如來慈父會接引我們到無限永恒的光明世界。
即使臨終時遭遇不測，罪業所障使我們無法念佛，也無疑無慮地被迎入無量壽的世界。
當一切順遂時，你可以滿心喜悅地沈浸在念佛中，歡喜著生到淨土證無上覺的時節將近，愈加信憑如來的可靠，感恩如來的大悲。
他們祈求臨終能以平靜的心稱念名號，究其實，他們並不相信他力，不知道他力攝受一切衆生入無量壽的世界，無需衆生絲毫的勞作。
有人說，即使是煩惱罪業滿身的人，一信如來及稱名號，現生就可達到圓滿的證悟。
現身證悟佛果，是真言秘教（真言宗）修學者的目標。爲了達到這一目標，他們必須完成三種密行。
其一，是秘密行（身密），即模仿毗盧遮那佛，亦名大日如來的身姿和手印；
其二，是秘密語（口密），即稱念據信有不思議神力的真言曼陀羅；
此經也稱《蓮華經》，被稱爲開悟（無上圓滿的智慧）的唯一舟車（一乘），教導我們淨化六種感官（即眼，耳，鼻，舌，身和意），可以獲得視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺與思維的神通力。
現身證得佛果與清淨六根，分別爲真言與天台教所倡導，屬難行道，唯有睿智良善、能入深禪定的人方可修行。
其教義是，如來誓願以不思議威神力救度一切有情，衆生依此恩德，而不是以個人的精進，往生至淨土證悟佛果。
親愛的同朋們，要努力地了解難易二道，明確地分判這佛教的兩大門類。二者不可混淆。
事實上，任何人要在此生依靠自力消盡煩惱和罪業，幾乎是不可能的。
即使出家修行的僧侶，依真言或天台的教義修難行苦行，祈求生往阿彌陀如來的淨土，證得圓滿的覺悟或無上的智慧，尚且無望。
何況我們這樣，意志薄弱無法持戒，也欠缺高深智慧的人，如何能做到！
我們與盡十方無礙光如來合一，被賜予大悲，爲救度法界一切有情而勤心勞作。
能否像釋迦牟尼佛那樣，爲利益大衆，在教導聖道真理時示現三十二種完美的形相，及八十種相應的優越特徵？
老師常說：「真實淨土教（淨土真宗）的教義是，現生必須信如來本願，往生淨土即證無上覺。」
有人說，信如來且稱名號的人，每次發怒，或犯下惡行，或與法友爭執，都要主動回心懺悔。
如果他們認爲是依懺悔滅罪而獲救，意味著他們是以自力的功德滅罪，而不是依如來的誓願。
此處的「回心」一詞，是指聽聞阿彌陀佛的本願與救度衆生的不思議威神力，爲往生淨土，決定回轉從前信憑自力的慣習，全心信憑佛方。
回心是念佛者信仰生活的新生，但這並非出於自願，而是如來智慧在行者心中或隱或顯的運作。
如果像那些異端所說，爲往生淨土，必須每天從早到晚懺悔所造下的罪業，我們就會遇到極大的困難。
人的生命脆弱，出息不待入息，或許我們的生命在懺悔罪業，或者變得謙卑之前，就已結束。
那些人宣稱自己全心信憑佛力，內心深處卻認爲，盡管如來的誓願是偏爲惡人，但其實善良正直的人才會在淨土受到由衷的歡迎；出於懷疑和恐懼，他們不願全然信憑他力。
一旦信心決定，就能生往淨土，所依靠的，不是個人的努力，而是如來的恩德。
爲了獲得往生，不需刻意顯出善良正直的樣子，而應時時憶念如來的無盡恩德，念佛自然會隨之出來。
據說有些自以爲聰明的人，否認「自然」的真實意義，想給出別的解釋。真是愚昧！
我們所受的教導是：對如來沒有真實信心而稱名念佛的行者，因懷疑本願而生到化土，待他們在化土中償還懷疑本願的罪，就被帶入真實報土，獲證無上覺。
但是生到化土或邊地疑城的人衆多，因爲他們稱念名號時心懷疑懼。
因此，那些異見者就說往生邊地的人，其實是在指控如來不真實，應該受到譴責，且注定要墮入地獄。
又有說法，說是在淨土成佛時，所成佛的大小，由他在佛法上布施的多少和價值的高低來決定。
阿彌陀佛這位極樂教主，《觀無量壽經》中描述了祂特定的身量，但這無法以世間的任何事物相比。
真正的佛「身」，與真如爲一，無形（方或圓），無量（長或短），無色（如青、黃、赤、白、黑），這樣一來，我們如何談論其形體的大或小呢？
有時，在稱念阿彌陀佛的名號，憶念觀察時，會見到「化身」，如《大集經》所說，「大念見大佛，小念見小佛。」
或許因爲曲解此處的經義，異見者就此有錯誤的觀念，認爲生到淨土後所成的佛，根據其布施的多少和價值，而有形體的大小。
其次，爲自身往生而捐贈財物，稱爲檀波羅密，即布施（六波羅密之一）。
如果對阿彌陀佛缺乏信心，就算於佛壇大行供奉，或對上師慷慨布施，都不能生到淨土。
然而，若隨順他力，至心信憑如來，雖貧困到無力布施一張紙、半文錢，依佛本願得生淨土。
總之，看來這些異端是爲了滿足世俗財富的貪欲，以佛教的名義恐嚇信衆。
當親鸞的恩師法然上人在世時，有衆多門徒。他們大多自以爲是地曲解老師的教誨，只有極少數人有相同的真實信心。
勢觀房、念佛房和其他同朋，認爲親鸞的話極爲荒唐非理，一致否認說，「你善信不過是弟子，哪有德行資格與師父同一信心呢？」
親鸞回答：「若是我說自己的智慧學識與師父相同，這當然是傲慢，大錯特錯。但是在信心，老師和我完全一致，都相信我們是依阿彌陀佛的慈悲和力量得救。」
對此，法然上人宣告：「我源空（法然上人別號）所持的信心，是阿彌陀如來所賜，善信房（親鸞）的信心亦如是；所以他的信心與我的信心相同。很遺憾，那些和我信心不同的人，很難有希望生到我死後將往生的淨土。」
回憶起老師自述的這段往事，我擔心的是，當時在親鸞聖人教導下一向專念的門徒們，其中有些人領受的信心，與老師並不一致。
我已是遲暮之年，生命飛逝，如枯草上的一滴露珠，不知何時就會消失。
只要我還活著，我會盡力解決同朋信衆的問題，告訴他們我從親鸞聖人那裏受到的教導。
但是，一想到閉眼之後，親鸞的御同朋們處在這樣混亂的局面，深爲悲歎。
親愛的同朋們，當持有上述異見的人要引誘你走上歧途的時候，我建議你去仔細拜讀親鸞聖人親切地視同己心的聖教。
一般而言，一切經中包括了隨緣方便的教化，和真實純正的教導。唯有依親鸞聖人的讀經眼，我們才能分辨教法的不同，領受真實，捨離方便。
事實上，我們經常談論的，不是如來的慈悲恩惠，而是自身的善惡業。
其中最可悲的是，當修行念佛的人就頂戴的信心交流答問，或指導他人時，有人提出錯誤的教言，謊稱是出自親鸞聖人的個別指導，企圖就此平息反對意見，在討論中占上風。
我非常遺憾地看到，一些人雖有幸稱念阿彌陀佛的名號，卻因錯誤的信心，注定不能直生真實報土，只能停留在邊地。
爲了同朋們能頂戴同一信心，我以悲哀的心情寫成此書，名之爲「歎異鈔」，意思是，「爲悲歎異說寫成的書鈔」。
