歎異鈔（文言意譯）
歎異鈔（文言意譯）
原创 释唯圆 著 释蒙光 校订 紙衣草履齋 2024-05-23
恭惟深案，鑒古察今：誠可悲歎者，同門徒衆已異於先師親鸞聖人口傳之真實信心。恐後學不解聖人言教之正義，困於歧說。非幸遇善知識指授，實難領解如來慈悲救度之易行道也。
凡我同朋，不可以自覺之異見，變亂他力之教。此卷謹錄往日於先師處聞受，常憶常新之教語，爲有志往生淨土、證無上覺之同行信衆，除其疑惑。
巍巍乎！不思議哉！阿彌陀如來大願之威神力！誓願無等無倫、真實不虛，吾輩依之，自罪業與永劫惡報中獲救出離。
頂戴如來所賜信心，心生讚仰聖號之一念時，即被攝取重生，常住於如來慈父光明中。
煥乎大哉！如來功德！不檢老少、善惡，皆依信心獲救，且唯依信心。如來誓願如是。蓋如來成就救度之力，正爲懦弱至極，重負煩惱惡業之我等。
信憑佛力時，不需更求他善。如來尊號（圓具無量光壽故）爲諸善中尊，衆德之德。進言之，縱因心志劣弱造罪，信心亦不受動搖障礙。無有罪惡可障阿彌陀如來本願威神力故。
諸同朋不惜身命，遠邁十餘國山界，駕臨寒舍，惟爲聞往生極樂之道。
然愚於稱念（信憑）如來聖號之念佛外，別無所知。愚謂得生淨土，唯此一道而已。或以爲，愚尚有更爲得力且深奧之教，則大謬矣！若欲聞念佛以外之聖教，還請往詣南都北嶺之碩學，詳詢得生極樂之道。
於愚親鸞，唯遵善知識法然上人，信一切人念佛（或：信憑聖號），唯依佛力，皆可得救。念佛之行，將導我入淨土，抑牽我入地獄，我實不知也。
設愚因全心信憑念佛，竟歷地獄之極苦，亦不以爲受善知識法然上人所誑。何以故？若愚智明堅勇，堪修苦行，且善解深義，則愚當悔聽吾師念佛之虛言，甚且睥睨以目。
然反躬自省，愚不能起絲毫悔意。蓋除念佛外，愚全無一行可修。如此之人，必以地獄永火爲歸趣長住之處。
若阿彌陀如來誓願真實，則釋尊之教不誤；若釋尊教確定，則善導疏非妄；若善導疏可憑，則法然教不虛；若法然教法可信，則愚親鸞所述，非空言也。
然人之常情有異，云：「惡人尚且獲救，況善人乎！」其說似善，然其意與阿彌陀如來悲願之旨不合。
其故，依自力作善欲生淨土者，實未信憑如來之悲心與願力。反之，捨無謂之我慢與自是，謙敬信憑如來慈悲願力者，得生如來慈父功德成就回向衆生之真實報土。
我等煩惱惡業充滿心中，所行無一善能離生死。如來鑒之，垂憐我輩惡人，宣說他力救度之悲願。故歸命如來悲願，隨順他力之惡人，最是極樂之貴賓。
於佛教，慈悲依自力開悟之聖道，與信他力救度之淨土二門，而有不同。
聖道門之慈悲者，憐憫一切有情，慈悲加護之，令行證悟之道。然欲如願利他，實難哉！淨土門之慈悲，非憑現生之精進，乃於念佛往生淨土後，頂戴大力大悲，圓滿自利利他之大業。
於今生，縱然悲深愛重，皆不得善終；雖精進，不免逆緣來障故。此故，爲諸有情之真實慈悲，在先為自身獲救而念佛。
愚切望往生淨土與佛合一後，於次生救度一切有情。蓋一切有情，無始以來輪回生死大海，皆曾爲我父母或兄弟姊妹。
愚若以自力之善而救助者，則必樂於爲利益亡親而念佛，然此實非吾力所能及。
愚誠祈諸同朋，舍自力爲善之虛榮，歸佛父慈悲他力，往生淨土證無上覺；如此，則四生六道之眷屬，不論於何處受苦，皆得以神力救度之。
信阿彌陀如來而報恩念佛之徒衆中，竟起攬人為己門下弟子之爭端，誠爲憾事！
同朋若因愚之教化而行念佛，其或可自認為愚之門下。然若愚自稱其為弟子，則大誤矣！蓋其所行之念佛，皆如來之御啟，非愚教化之功。
有相聚之緣，亦有離散之緣。悉任自然。然人爭奪弟子，稱背師者雖念佛亦不得生淨土，此真不可言喻之非理也！
蓋堅信如來之念佛者，天神地祇皆敬伏；惡魔不能加其威；外道不能妨信心；罪惡不招感業報；亦無善能勝念佛也。
何以言之？因名號即萬善萬德，能稱之者，全爲如來所啟，非出禮讚者之自意也。
念佛之行，皆因如來他力所感，捨依憑自身功德之執。此故，念佛說為「非善行」，於稱者一方，即名為「無功德」。
有門徒名唯圓者，嘗問其師親鸞聖人：「我雖念佛，而少有歡喜；甚且不樂速生淨土，何以故？」
「如來之慈悲，專爲煩惱深重、毫無盡速往生真實報土意願之輩。我等愈自覺於自身之罪惡，愈可信憑本願，安住於必得往生之確信。
「若吾輩竟能常住於歡喜之巔，並切盼速生淨土者，則應深恐己身竟無應具之煩惱，亦無罪業，於獲救一事，疑有未安也。」
念佛教法無需信者出離生死之發心與精進，唯舍自力歸如來不思議力，依如來之計度與恩德，得生真實報土。
此說看似非理，然貌似荒誕中，有超一切理之真理在。蓋名號之真實，不可稱，不可說，不可思議故。
（此異端譴責彼信依名號不思議力獲救，以稱名爲己善根功德之人；其自身則標榜信誓願不思議，故不需稱名。然真理在中道。）
或以行之善惡，於往生有助礙；執此定見者，致力於爲往生淨土而積善累德。因其不信誓願，甚且以念佛爲己之善行功德。
愚聞之，有人云不學經教注疏者，雖念佛，往生不定。此言荒唐之極！
一切經中言佛力救度之真實道者，皆無二致，教曰：凡信憑誓願讚歎名號者，皆可於次生證得佛果。絕無一語道及，欲往生淨土者，當以學問爲要。
然，於淨土教之真淵源無知者，爲如實領解如來大願之慈悲本懷，實應研習聖教。彼異見者，雖亦研討經論疏注，而錯會大乘教典之本旨，誠爲憾事！
稱念聖號，本爲目不識丁，聖教文字亦不能解一行者而開。故念佛（稱名）謂之「易行道」，即淨土教。聖道門教如何研習經教、修心以獲得證悟，是爲明達才智之士而設，故稱「難行道」。
然如我輩凡夫俗流，與聖道教了不相關。親鸞聖人於著作中明示，若念佛人研習聖教，唯圖以學問獵取名聞利養，則其來生能否被迎至淨土，誠可慮也。
如今，彼專修念佛之輩，常與修聖道難行教期證悟者諍論，堅執自宗，揚己流之勝，顯他流之劣。因此爭端，而法敵蠭起，誹謗佛陀善法亦隨之。此故，我諸同朋當知，稱揚自宗，其實正爲謗毀己法，非關他人也。
雖他流門徒皆來告云，念佛教法本爲無知之輩而設，故平庸淺易；亦決不與諍，唯淡然應曰：
若如此應對，不以嗔心相向，彼等誰復能以麤惡言行敵對乎？當知，經教中有此真言：「諍論之處，起諸煩惱；是故智者，當避諍所。」
依愚所見，今日研探聖教者，多爲揣銳其器，以制伏輕鄙淨土者，或爲諍辯而諍辯，實無益也。
應竭盡所能探求如來本懷，以徹底領解如來之大悲誓願，亦可爲往生信心未決定之劣根者，示本願普攝群機，不揀善惡淨穢，有學無學。如此之人，方無愧學者之名。
嘗聞人云，仗彌陀本願不思議慈悲而忍造惡者，不得往生真實報土。
親鸞聖人常云：「當知，若非宿業招感，雖小如毛尖微塵之罪惡，亦不得造。」
「唯圓，汝知之乎？若我等能隨意所爲，爲往生淨土，雖殺千人亦不少遲疑。
「否則，若定業已成，雖違本心，我等亦將殺百人，乃至千人，亦未可知。」
聖人意謂：衆生不揀性之善惡，唯依如來誓願不思議威神力往生；彼等思己之善惡行於往生有助礙者，未明此事也。
嘗有門徒錯會信心，以爲如來本願專爲惡人，故有意爲惡方能得生淨土。
吾師又有云：「有漁者，有獵者，有商者，有耕者，彼此皆同，各自爲業所驅而從事者也。」
然今時流俗之見以爲，彼等爲後生而舍棄現世福樂之善人，方可行持念佛。
聖覺法印於《唯信鈔》中言：「若憂懼罪惡深重不得往生淨土者，敢問汝以佛力須幾何方救得我等？當知此憂懼起於未全然領解他力之威神功德也。」
愚誠祈諸同朋，雖爲業力逼迫造惡亦勿恐，唯謙敬信憑無罪惡能障之不思議本願力。
總之，恃如來不思議慈悲而造惡者，不得往生淨土一說，似是而非之陋見也。
有人云：「當信念佛一聲能滅八十億劫以來生死重罪，故當勵行多念。」
經文略云：「犯十惡五逆罪，生平未聞勝法，不曾念佛一聲之人，臨終值遇善知識，依教念佛，一聲能滅八十億劫生死重罪，十聲則滅八百億劫罪，得生極樂。」
然經文非謂稱名多則滅罪多，唯以稱名數量示五逆罪重於十惡而已。
若爲滅罪而勵稱名念佛，無視經文真意，則彼信心，迥異於吾輩所持。
吾輩所信者，蒙如來無量光長時照育，心光破曉之時，即已獲賜金剛不壞之信心，入正定聚，此生終了，即爲迎至淨土，消盡罪業惡行，圓證菩提。
此故，爲自身之往生，依彼說，當念念稱名直至臨終，以償一切時中所造罪。
若臨終不能稱名，則彼時所造之罪即不得消，罪既未消，如何得出生死、入極樂乎？
同朋乎！當信靠如來本願堅實可親，捨無益無利之自力修持，必蒙如來慈父接引至常住不壞之無量光土。
雖臨終遇不測，爲罪惡所障不能念佛，亦無疑無慮，得生無量壽國。
若諸事順遂，則歡喜於往生淨土證無上覺之時節將近，沈醉於念佛，愈深憑如來，念報如來大悲之恩。
反之，力求依稱名滅罪者，其實所憑爲自力。祈臨終能一心不亂稱名者，不信他力故；不知他力攝一切衆生入無量壽土，而於衆生無所求。
有人云，雖煩惱罪業滿身，一信如來及稱名號，即能於現生證無上覺。
又有天台教法（天台宗），宗《法華經》；此經亦稱《蓮華經》，群推爲開悟（無上正覺）之唯一舟車（一乘），教清淨六根（眼耳鼻舌身意），可得視、聽、嗅、味、觸、思之神通力。
現身證悟佛果及清淨六根，分別爲真言與天台所教，爲難行道，惟睿智賢善，入深禪定者能修。
反之，淨土教（淨土宗）期來生證悟，教如來誓願以不思議威神力救度一切有情，依此恩德往生至淨土證佛果，非憑自力。
難行道與易行道，爲佛教法分判之二門，同朋當審諦辨析，不可混淆。
雖隱修僧侶，依真言或天台教法行難行苦行，祈往生阿彌陀如來淨土，證無上覺、圓滿智，尚不可得；
與盡十方無礙光之如來合一，蒙授大悲心，爲救度法界一切有情而勤行。
吾師常云：「真實淨土法門（淨土真宗）所教，於今生唯可信如來本願，往生淨土即證無上覺。」
有人云，信如來而稱念聖號者，於惱怒、造惡，或與同朋法侶紛諍時，皆當回心懺悔罪業。
所謂「回心」，即聞阿彌陀佛本願及如來以不思議力救度一切有情，爲生淨土，而決然捨向來之自力慣習，全心信憑他力。
此回心，爲其人生平信仰之更新，非出行者自意，實佛智入心之冥加或顯應。
若如異端所言，爲往生淨土，朝夕皆當回心懺悔罪業者，則大難矣！
彼等揚言全心信靠他力，內心實以爲如來誓願雖偏爲惡人，然淨土本所應機實為賢善之人；
爲往生故，不得外現賢善精進之相，而常應憶念如來恩德無盡，念佛自然隨之而出。
我所聞者：彼專修念佛，而於如來無真實信心者，因懷疑如來本願，往生邊地；於邊地償盡疑如來誓願之罪後，爲引入真實報土，證無上覺。
此故異見者謂彼往生邊地者，是訴如來之虛僞不實，應予嚴譴，且當墮地獄也。
又有一說，稱於淨土成佛時，佛身之體量，依布施三寶之數量與價值而定。
阿彌陀佛爲極樂教主，《觀無量壽經》言其身量大小，然此非世間物類可比。
如來真身，與法爲一，無形之方圓，無度之長短，亦非青黃赤白黑之色，於此如何言其身形大小？
稱名憶念時，或見化身，如《大集經》言，「大念見大佛，小念見小佛。」
因曲解經義，異見者或據此而誤說，以往生淨土成佛，顯現佛身之大小，相應其布施物之數量與價值。
其次，爲往生而行奉獻，名檀波羅密，即布施（六度之一）。然於淨土教中，布施無助於往生。
然，若隨順他力，至心信憑如來者，雖貧無片紙半文行布施，依佛本願，得生淨土。
親鸞之恩師法然上人在世時，門下弟子甚衆。然皆以自見曲解師教，希有得真實信者。
勢觀房，念佛房等衆，以親鸞之言極悖謬無理，衆口一辭非曰：「汝善信不過爲門下弟子，何德何能，與本師信心相同？」
親鸞應曰：「若愚謂智慧學識與師等，則誠大謬過慢也。然於信心，則師與我全同，皆信爲如來之慈悲他力所救也。」
就此，上人宣告：「我源空（法然上人別號）之信心，乃如來所賜，善信房（親鸞）之信心亦然；故彼與我，同一信心。信心與我不同者，不得入我死後所生之淨土，愚甚憾焉！」
此度憶起聖人口述之往事，愚恐當年追隨聖人，隨其教化一向專修念佛之衆中，亦有信心異於本師者。
同朋乎！若遇如上述異見者，欲導入歧途之際，當仔細拜讀聖人親許傳心之聖教。
一切經有隨緣方便說，亦有真實純粹之教。依聖人之讀經眼，能揀別諸教，領受真實而舍方便。
親鸞聖人常述懷云：「深案之，五劫思惟之悲願，非關他人，唯爲親鸞一人耳。救我出惡業苦報之輪回，如來此恩何極！」
於今憶及，覺師説與善導（聖人所受七高僧之五祖）名文同出一轍，文曰：「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。」
親鸞聖人於此感懷，喚醒我等迷夢，令自覺於己身罪業，與如來之大悲。
此中尤可悲歎者，念佛人相互就頂戴之信心法談問答，或指導他人時，有人以謬誤教語，詭稱聖人親授，以此息異議而於論辯中爭上鋒。
下愚無知，未能圓滿詮釋聖教，達其深義，故所言不免有誤。此處所述，於所憶及聖人之教，百分中一分而已。
因見有緣衆生，幸能稱念佛名，竟以信心有誤，不得直入極樂報土，唯停留邊地，憾莫甚焉！
爲令同朋住於同一信心，於茲含悲草此書卷，名曰「歎異鈔」，意謂「悲歎異端之書鈔」也。
