生命的價值

生命的價值

原创 释瑞覺原序 蒙光校订编辑 紙衣草履齋 2024-05-25

◎ 譯者自序

釋瑞覺

在我小學四年級的時候，我的爺爺往生了。那是我第一次遇到人的「死亡」。當時小小的心靈裏，不斷地湧出如下的念頭，即：

「爺爺（人）為什麼會死？人死了到哪裡去了？」

「我會不會死？我死了到哪裡去？又我是從哪裡來的呢？」

但是學校也好，周圍的大人們也好，沒有人談這樣的話題。升上中學後，看到同學們競爭成績的百態，不禁令人深思：人活著究竟是為什麼？

又眼觀大人們的世界處處充滿著「有無皆苦」的煩惱（如有田憂田，有宅憂宅。無田亦憂欲有田，無宅亦憂欲有宅），「愛別離」、「怨憎會」、「求不得」的苦相，比比皆是。又內看自身的心是變化無常，外觀身邊的事物也是變化無常。因此，我常常自想：

「人為什麼要到這世上來？」

「人活著是為什麼？」

但是，我找不到答案。

從小我就喜歡看闡述忠孝仁義，及因果報應的台灣民俗劇歌仔戲。在戲中不時出現有看破紅塵的出家人的場面，那無諍解脫的世界，很是令人嚮往，因此心中常想：出家很好。

高二的時候，我的母親（三十九歲）因病而終。母親的死帶給我很大的衝擊。它讓我深刻地感受到生命的無奈，世上的一切歡樂皆如幻夢，短暫不實。想到母親一生為了家，為了先生孩子，做牛做馬，但是我們都來不及回報，母親就走掉了。這「樹欲止而風不靜，子欲養而親不待」的悔恨，每天侵蝕著我的心。當時，腦海中所浮現的是：「一子出家，九族升天」的聲音，因此出家的念頭，日復一日的強烈。因母親活生生的例子，讓我興起「自己的人生自己做主，不可讓人左右」的念頭，所以高中畢業後，我不顧父親、舅父、兄長等的反對，在家鄉附近的一座道場出家了。

但是，現實的佛門生活，不似歌仔戲戲中所演的那麼地灑脫。又出家本是為求解脫，出三界火宅之家，可是現實上，卻仿佛是出了「家」又入了「家」，種種現象令人疑問叢生。因此，我常常自問：

「凡夫真正得救的佛法是什麼？真實的佛法在哪裡？」

佛學院的僧侶教育中，給我印象最深刻的是：

「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛帶角還」

的大公無私的因果道理。因此，本來是以「若我出家的話，母親就可以往生善處」的心入佛門，但是現在變成是自身的問題了，倘若自己不能悟道的話，不止是母親無法得救，連我自己都得受「信施難消」的可怕果報。

但是內觀自身，每日的起心動念，在修道上是一點進步也沒有，又外觀寺院中的許多事實，只是令人置疑。又在那其間，也曾私下拜訪過台灣數位德高望重的高僧們，望其指引迷津，奈何機法（教）不相應的情況下皆失望而返。在苦惱之餘，憶起小時候常陪同母親，一起到寺裏拜觀世音菩薩的情景，因此就開始在自己的寮房裏，每天的拜觀音菩薩，並祈求二件事：

（一）若這世上有我（凡夫）可以獲救的真實佛法，請指引我到那裏去。

（二）若這世上沒有我（凡夫）能得救的佛法，請讓我早點死吧。

為什麼求死呢？因為出家人每天的衣食住行，無一不是信施，我感受到：若依現狀繼續活下去，即使在此道場修上一百年也無法得道，只是徒增地獄業，徒浪費信施而已。因此那段期間，我求死的心非常強烈。

但是奇跡發生了。在我拜觀世音菩薩幾個月後，一位素昧平生的女居士，來到我住的道場，並鼓勵我離開道場去求學。在得到資助下，為求真正的佛法，為求凡夫可得救的佛法，我獨自負笈赴東瀛，走上想都沒想過的留學生涯。

首先是進入了日本國京都的佛教大學（淨土宗的大學）。第一次聽到淨土真宗親鸞聖人的教法是在大二時，但是那時的自己，尚未真正地認識自己的面目，因此當我聽到淨土真宗是可肉食帶妻，無戒無行的說明時，心想：「世上那有這麼好的事，什麼行都不用修就可以得救，這一定是外道。」所以就毅然決然的一腳踢開勸我學真宗的那位學長，不願再聽他多說。那時侯我做夢也沒想到：原來我要找的凡夫可獲救的佛法就是淨土真宗。

大學畢業時，佛教大學頒發了：「最優秀成績」的獎賞給我，但那只是這浮世的曇花，後來的遭遇證明：世俗的肯定與讚美，對解脫生死是一點幫助也沒有。在我考取同一所大學的研究所後不久，學校忽然來通知告訴我，說我得了肺結核，得馬上辦休學，入院接受治療等等。

當時身心都受到重挫：先是接到通知時，腦中一片空白，心想：

「為什麼會是我？為什麼會是我？」

再來是受到藥物的影響，我進入了昏睡狀態，且每天都做惡夢，在夢中，我居然是無惡不作的傢伙。

種種夢境似是告訴我：死必墮地獄。因此當時，死入地獄的恐懼，更甚於肺結核的病苦。那時侯，每天雖有念佛，因不知彌陀是「無礙光如來」，是「實相身」·「為物身」的存在，所以當時我的念佛，非「如實」的修行，與「名義」不相應，故無明猶存，不滿所願。當時的我有如是生陷地獄般，每天受從未有過的孤獨、無助、恐懼、不安等在煎熬折磨。在絕望、孤獨中，我無意識地打電話給以前曾熱心為我講淨土真宗的教法的學長。

事後我才知道：原來因緣若不成熟，凡夫是無法真正地體會到彌陀的慈悲是大慈悲的。此「絕對」的大慈悲，遠超過凡夫「相對」的想像，因此對凡夫來說，是不可思議的。就因為凡夫用自我在看彌陀，所以無法如實地領受彌陀的悲願。

在大二時，學長已教給我「不論人的罪業多麼深重，阿彌陀佛也不捨棄你，要救度你」的彌陀悲願，但是當時的我，並不當這話是話。可是說也奇怪，在滿是恐懼、孤獨、無助、絕望的境遇下，當同樣的法語：「不論人的罪業多麼深重，阿彌陀佛也不捨棄你，要救度你」的話在耳邊響起時，說是遲那是快，居然所有的不安都消失無蹤了。這心境變化之大，若非親身體驗，實在令人難以置信。在那瞬間，我才真正明白：原來我要找的佛法找到了。

隔天早上，學長慈悲的帶很多淨土真宗的聖典來給我，並鼓勵我說：

「來日本留學的人雖多，但是學佛的人則少。又學佛的人雖多，知淨土真宗學淨土真宗的人則罕有。像我雖知真宗殊勝，可惜日文能力不是很好，所學有限，而你條件正好都具足，是學佛的，年紀又輕，又肯學淨土真宗，且日文能力又好，願好好地發心學習……」

令人驚訝的事接二連三的來了。本來再三強調要我辦休學入院的校方，居然又來通知要我復學回校上課（當時我尚未入院，只是先服用校醫先生所開的藥而已），這真是令人丈二金剛摸不著頭。原來痛苦了近兩個月的肺結核的診斷，是一場誤診。事後我曾怨過校醫，直到遇到彌陀的本願教法後，我才對此誤診釋懷，且生起感恩的心。因為有這一段痛苦的經歷，方使我認清自己憍慢無力的真面目，方使我傾聽到彌陀慈悲的教法——淨土真宗，也方不虛此日本求學之行。

學淨土真宗得到淨土真宗辦的大學（在日本的佛教界，宗派分的很清楚，且各宗派都各辦有學校）。但是，換學校不是一件容易的事。先是接受日本出入國管理局的嚴格調查（因為有的留學生不是來日本留學，而是以留學為名義在打工掙錢），其次是擺脫人情的束縛。原來換學校需要大學指導教授蓋章。為了請教授蓋章，我一共跑了教授的研究室三次，但都徒勞無功。第四次，我以書面呈情，信中陳述如下：

「當我們口不渴進飲食店時，我們對所端來的茶會有心情去品頭論足，如茶的顏色深淡啦、哪兒的水質泡茶好喝啦、哪裡出產的茶葉好啦等等。但是對一個一星期也沒喝到一口水的人，上述的內容對他來說，是一點意義也沒有，因為他需要的只是能解渴的水而已。其他，都是口不渴的人方有的閒情逸致。現在的我，就如這個口渴的人一樣，我渴望要的是，可滋潤此無常生命的法水，但是這個學校裏，有的只是對水質的研究，對茶葉、茶杯的研究，沒有真正的水可讓我喝……」。

教授看了這封信後，終於為我蓋章，許可我到龍谷大學（淨土真宗的大學）學習。

好不容易進入龍大了，但是在這裏等著我的不是「水」而是「冰」。因為在此所聽聞到的，皆非所渴求的法水，而大都是教授們的知見學解。所以為了化解心中的「冰」，我開始四處尋找明師。

終於我逢遇到明師了。那是到日本留學的第九年（一九九七年十二月九日），我如願以償的遇到傳達真正佛教佛法——淨土真宗的明師，即學、德、信兼備的野瀨瑞默老師。

第一次遇到老師時，老師正好在錦織寺（淨土真宗十派之一，木邊派的本山）的別院為龍谷大學的學生們講《教行信證大系》第一卷「教卷」的內容。

原來淨土真宗是法界的大真理，是天地宇宙的大生命（是即阿彌陀佛的正覺世界，即被稱「真如一實功德寶海」之法性真如海全體）的顯現，禪宗、華嚴、天台等大乘佛教的真理全都盡攝在此中。親鸞聖人將其自身的佛教統一論，著作成書，此即是《顯淨土真實教行證文類》（簡稱《教行信證》），透過此書我們可明白：原來阿彌陀佛為了導引群萌，慈悲化為凡夫的眼可見、耳可聞的「南無阿彌陀佛」，來到我們的世界。而宣講此教法的就是淨土真宗本願一乘的法門。

聽到老師深入淺出的解說時，長久以來積存在心中的冰塊全都融化開了。因此，第一次到老師家，在法座結束後，在佛前我正式的禮拜老師為師。當時老師很謙虛的表示：

「祖師親鸞聖人是弟子一人也無的，這緣故是一切眾生皆是阿彌陀如來的孩子，四海之內大家都是兄弟姊妹，如吾等凡庸之輩哪有資格為人師呢？但願與汝共同學佛的大悲心……」

老師的開示雖如此，我還是衷心地向老師叩了頭拜了師，並從那以後，一心一意的依止「安心」與「教學」雙具足的野瀨瑞默老師，學習《教行信證》，直到今天。

老師所講解的淨土真宗，涵蓋了整個大乘佛教的教理，在佛教統一論中談淨土真宗，這令我非常感動。當然，其中有涉及到「廢立」的問題，要知道教、行、信、證，即親鸞聖人的教法淨土真宗，是立足於法界真理的宗教，是涵容了華、天、密、禪等真理的法門，這同時也是阿彌陀佛的正覺世界，佛智大悲世界的顯現。佛的智慧、慈悲凝縮化為「本願」·「名號」，來到如吾等凡愚惡人的末法時代的世界。在此五濁惡世中，垂此大悲法流的就是淨土真宗。因此，禪也好，其他的法門也好，皆是為導引群萌入本願海的助緣，這些法門是不需要否定與排斥的，反而當心生感激才是。真宗的教法是以凡夫之身，誡勿停留在機教不相應處，是勸速離生死，而暫時「捨」、「閉」、「擱」、「拋」諸教門，歸入機教相應的本願念佛法門，這才是談「廢立」的主旨。

法的本體即是法界的真理，是佛智，這非人可捨之，也不是人力可否定得了的。一切的法門，都是彌陀正覺大智海的波瀾，這就是親鸞聖人的教法——教行信證的法門。所謂「本願一乘（略）絕對不二之教，一實真如之道也」。面對如此具深度廣度的淨土真宗的教法，我有的只是心悅誠服。

直到遇逢老師，我心中所存對台灣現有佛教的疑問，及對現代日本所流傳的真宗教法的疑點，才得到完全的舒解與釋懷。這種心境的轉變，這份法喜，只能以「不思議」三字來言喻。長久以來累積在心中的闇雲，直到遇到了《教行信證大系》，才完全放晴見光明。

得此難得的人身，聞此難聞的佛法，且是漂洋過海，在異國遇到久遠實成的真報身，光、壽無量的生命——阿彌陀佛的教法，這份感動，這份喜悅，這份不思議，非筆墨可形容。也在此時，我才得到小時侯所要找的答案：即人生到這個世界的意義，生命的價值：是為了聽聞佛法，值遇阿彌陀佛的光明。老師的恩師　稻垣瑞劍法師也如是說：

「當思人生的一切，是為了鑽研《教行信證》而有。」

「法重身命輕。生為人得拜閱到《教行信證》，是無上的幸福，是喜中之喜。須五十年如一日般，每天拜讀之。」

自釋尊出現此土以來，已有二千五百多年。佛教自印度傳到中國、日本，順應各個時代眾生的需求，所開花結果的就是大乘佛教。其中，萬機普益的純粹他力的教法，在日域因有歷代的弘經大士，及宗師們的弘傳，故至今日，仍然興盛蓬勃。

對我來說，七高僧與弘傳此教法的祖師們，皆非泛泛之輩，皆是為了導引在生死苦海中沉淪的我，由光壽海所示現而來的權人，他們都是佛的使者。其中，尤其是親鸞聖人的存在，若非聖人的示現凡夫相，今日的我，決無法遇到如此殊勝難信的法門，也無法拜讀與鑽研到《教行信證》，同時也沒有今日這般的法悅。只是義趣深遠的《教行信證》，非凡庸之智可窺知，不止愚鈍之我如此，連古來的賢哲們，也是甲論乙駁的互不相讓，因此若無明師指導，則無法懂其玄旨。因此吾人唯是謙虛地遵循先哲·先師們的鑽研成果，專敬信佛的大悲綴成的大文字，盡形壽於此聖典的吟味與鑽研。

光陰似箭，日月如梭，自逢遇恩師到今日，已滿六年，為恭祝恩師明年滿傘壽（八十歲），謹將老師一生所致力弘揚的法雷轍的法語及師公瑞劍老師的生平等，首次試譯為中文，並出版成書，做為老師滿八十大壽的賀禮。本文的「卷頭言」，即是摘錄於月刊《法雷》，其文雖簡短，含意卻深遠，能懂者實是宿善深厚的人。

本篇自序，摘自我的碩士論文的序文，加以潤筆而成。如瑞劍法師所言：

「聖典的解釋，自己若沒有依著釋語去實踐的話，是無法明白聖典的滋味的。《禮記》中有孝為百行本一語，這並不是教條而是鼓勵人以身作則，這是古時人的學問。我們可以發現，孝親的人一定是正直、親切、勤勉，不做違背因果法則的事，孝順的人沒有人入過牢，故說孝為百行本。《禮記》尚且如此，何況是佛教呢。」

佛教是身心學道的教法，光是概念理論的話，在現實中是無法感動聽者，解脫自己的。忘記自己的因果業力來談佛法，那已非佛法。願與有緣者一齊來傾聽本願海的濤音。是以為序也。

南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛

二〇〇三年十二月九日　瑞覺筆於日本彥根恩師住處

光按：瑞覺師此篇譯序，從遇恩師後的感恩心中流出，亦是從師教加持光明中所顯現的文字。其行文貫穿師教精神，亦常引及師教，渾然一體，非個人所能爲。於世間法，其個人經歷與此文著作權皆瑞覺師所獨有，發布時爲保證文章的完整性和獨一性，仍標“原創”，若有侵犯版權的疑問，自當刪去。