和讚和歎異鈔的吟味

和讚和歎異鈔的吟味

原创瑞剑老师原著蒙光整理编辑紙衣草履齋 2024-07-23

之前公開了題目為『教行信證和歎異鈔的吟味』之拙著。『教行信證』是堂堂立教開宗、獨步乾坤的大著作。於彼處親鸞聖人御出現，正確地將真佛弟子的標幟填於胸，彷彿見其代釋尊為末代的正師，立於高臺，亙遍無限的時間，對千億萬之群眾，將本願一乘絕對不二的真教作獅子吼之姿。

反之，『歎異鈔』不是威風凜凜、光顏巍巍的聖人，若言所在何處，則好像回到家中，自在安坐，靜靜流情難思法海的聖人可窺見。那是真實、悠然自在、令人緬懷之姿。是唯獨以那樣的聖人，我等愚惡凡夫才能近在咫尺地拜見。如此看來，欲窺無涯底的如來一乘大智願海，和淨土真宗雄渾自然的大法門，應須拜讀『教行信證』；若欲速離生死，則品讀『歎異鈔』，而徹底於誓願不思議，最符合理想。

於此處不會看漏者是『和讚』。這是甚至可稱為「小教行信證」之無上寶典，就一般來說，我在其他地方看不到這樣的好書，數一數二，皆是『和讚』，唯有『和讚』。我雖已拜讀七十餘年，至今日仍覺如來的大悲心就於一字一字中滲透出來。不問僧俗，傾全精神心力於『和讚』，若以一生涯吟味，能觸及如來選擇的願心，接受大聖釋尊的慈訓，對金剛心的樹立再無遺憾吧。因為『和讚』是聖人大信海詩意的發露，所以深深地，容易領會地吟味，能忘卻人生的苦惱。於此處，無論是聖人的威容顯耀之姿，或披浴衣宴坐之姿，皆得以拜見吧。

先前之拙著，是坐於『教行信證』而窺探『歎異鈔』，現在作為其姊妹篇，則特別坐於『和讚』，想要共同吟味的是『歎異鈔』之最難處，又亦是最易之大道的「唯念佛」之聖句。真正感受無論如何汲取亦汲取不盡的，無蓋大悲心和無礙佛智，就收於此一句。

本書以平易為主，不過吟味其九牛之一毛。仰願讀者，較之讀百千卷的書，更當悕求頂戴精讀『和讚』和『歎異鈔』。如我這般愚痴暗鈍心識昏迷者，唯是透過恩師桂利劔老師，和慈悲深徹之父母，唯於佛語中，頂戴著安心。思於何日乎，能奉報佛祖大恩。謹述一言為序。

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一、第一要關

於『歎異鈔』第二章曰：

「對我親鸞來說，但蒙信善知識（法然上人）的「唯念佛被彌陀救度」之言（御命令、御言語）外，無別的竅門了。」

「唯念佛」就是要關。此關卡雖好像是一切眾生無論什麼人，都能通過，但事實上過此關卡的人希有。一想如何通過呢，就因為做思案工夫故無法通過。若唯念佛而往者，則能順暢通過。「唯念佛」的關卡，唯念佛而通過最好。無論如何一想「要念佛」而通過，就會使勁於念佛。一使勁，則自力的「我」就出來，「我」一出則不成佛法。

於本願之大道雖有門，但其門很難通過。至今通過其門的人，雖已成千上萬無量數，但想以自己之力開眼，以自己之力運足而通過者皆落第了。本願是招喚，大道「直來吧」地招喚著，但是素直聞其聲之人尠。因為沒有聞之人，所以通過的人沒有。那樣則本願、大道都在哭泣。雖然是久遠劫來就牢牢纏住我、最親近的念佛，但因為是「想信」、「想稱」地外出故，於我愈加變得疏遠。

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偶爾有聽聞其聲之人，雖聽聞了，卻認為「自己聽聞了」「我聞到了」，聽聞之事變成憍慢，變成自大。如此者不會感動。

但有住在鄉下難能可貴一文不知的老婆婆，其人不說「聞到了」，也不說「沒聞到」，唯說：「以不思議的御本願呼喚我，好感謝」。一旦再度追問：「聞到了嗎」「能聞到嗎」，老婆婆就說：「連聞到都不必說，不能聞到亦不必說。是呼喚我一人，愧不敢當的御真實」。此即妙好人。但是，變成此妙好人，非常困難喲。

法然上人就說：「我是唯念佛被阿彌陀如來救度。唯只是那樣。此外之事皆不識不知」，而親鸞聖人是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」地歡喜。

今日的御同行，聽聞說教，一作「唯念佛」的講法，就立即「那樣我也想念佛領受阿彌陀如來救度」，如此早已是從己方想要符合往生的條件，想要相應於本願，想聞呼喚聲地出頭。明明「直來吧」的呼喚聲遍響著，這邊卻「想要聽聞」地出頭，也是奇怪的事。

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「唯念佛」，是阿彌陀如來出現，而呼喚：「等著汝哦」。在此方的人，「那樣，要念佛領受救度」地出頭，是正如認為「往生淨土，必得帶些禮物作爲往生的原因（條件），所以帶上念佛的禮物去吧」，而提著親自手作的御念佛，作往生淨土的見面禮。

阿彌陀如來說：

「討厭手工御念佛的湯圓，我不吃。」

「雖說如此，什麼禮物都不用帶，情面上總有些過不去。如果帶點禮物，於我也心安」，淨是如此想之人。此故，御淨土是：

「易往而無人」。

對阿彌陀如來要講什麽情面、帶上虛禮呢？那麽想帶禮物，那就帶上六波羅蜜行也、八正道行也、諸善萬行的牡丹餅也、諸如此類的禮物吧。那樣一來，阿彌陀如來會悲憫，賜與登上上品上生之御淨土的看臺吧。說那禮物於我這邊拿不出來，此事在久遠之昔早已洞見，是在洞見之後，方纔「直來吧」地招喚著。彼慈親的大悲都不知，想帶自家手作的禮物，是不知御恩者。

所謂「唯念佛」，因為「連往生御淨土的禮物，都在如來方，以『萬善圓備嘉號·轉惡成德正智』，確實地造就了，所以汝等就以空手來往生吧，快點來吧，正等著汝喲」，如此呼喚著的大悲之聲就是「唯念佛」之意義。

此大悲親心「真心徹到」地到達我心胸時，不思議地，從我之口，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛地，御念佛顯現。那就是「唯念佛」。

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學者都是可憐者。一作學問就變成了學問味。一知道很多，就變成了知識味。一作分別，就變成了「物知」（光注：知道很多常識，但只是知道而已，與己的心靈、人格和生活無關）味。一想明白，就變成了聰明味。一對人說教，就變成了說教味，變成了住持味。一看到什麼、聽到什麼，都想作為說教的材料，就變成了材料屋味（光注：像材料屋、倉庫般，囤積了很多材料，想著要某些場合拿出，要給別人用，卻沒有自己當下的受用）。無論如何在佛法上，如果變成了「味」就不行。（光注：佛法不是貼在外面展示的標簽，是貫穿於從生到死，晝夜起居的生活，是生活本身。只是有味，還不是真材實料，不算上等。）

不是說「有味噌味之味噌，非上等味噌」嗎？連那樣說的我，都變成了非常味噌味。真是無知膚淺之事，是可耻之事。因此唯可極於接受如來御商店販賣之物。（光注：以自己的想法去靠近如來、模仿佛法，就有造作和虛僞。唯只是恭敬接受如來的賜予而無我之計度。他力之極，是忘我，信如來。）

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稱為凡夫的傢伙，明明什麼都不能，卻向神和佛獻上禮物，做交換，說請給治病、或讓我避厄、或賺大錢、或生意興隆、或令我長壽，或無理的要求、或求願，作祈願之陋習，完全是以「蝦」釣「鯛」（光注：想向神佛付出些許代價得到大回報的如意算盤）的作派。真要能那樣稱心如意地實現就好，就算這邊偶爾有應驗，但想要那樣稱心如意做不到。對付同樣是人類，用這樣的心機還能理解，但對於神佛，太過於買賣交易性質的事難以出手。

想這樣做、那樣做，真想要帶禮物給如來，就帶上久遠劫來所造之惡業煩惱，當成極樂行的禮物吧。那正是阿彌陀如來呼喚之事吧，同時喚著：「其他的禮物，務必免了」。

「不過，就算是少許，也想將善心、想將歡喜想、想將願生淨土之想、想將御念佛，即使什麼都沒有，想將信心作為禮物。」

「就不必了吧。」

「是說什麼？於《阿彌陀經》，不是有『不可以少善根福德因緣得生彼國』嗎？」

稱為人的傢伙，雖裝作善人臉，如果一剝皮，則肚子裡面，不論是誰，都是自私自利蟲蠢蠢欲動著，雖說「就算是少許善心」等，但其實像自己眼睛能看見的善根，並非清淨之善根，是虛假之行、雜毒之善。相似於善，而其原樣是惡。

就算如何地聽聞了，會變成一直很歡喜嗎？歡喜之心，會被煩惱壓制住，而無法歡喜起來。

「願生淨土之想」！那是說什麼呢？內心沒有的事絕不可說啊。雖然後生是御淨土地下定決心了，沒有一分鐘不在想要，但這裡是娑婆。於《歎異鈔》言：

「細細思惟，本該踴天躍地的欣慶，卻不感到歡喜，應知往生確實一定也。壓抑住該歡喜的心不生歡喜，這是煩惱在作祟。」（第九章）

又言：

「久遠劫來流轉至今的苦惱舊里難捨離，尚未往生的安養淨土不忻羨，仔細想來，這實是煩惱熾盛的緣故。雖然戀戀不捨，一旦娑婆緣盡，氣力消散時，當往生彼土。」

不是嗎？獲信之人，是心和口一致。

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「無論如何都無法安心。如果安心也能造作，那就請賜與我安心吧」。

這也是自私自利的要求。莫讓自己將如來的御慈悲，說為「安心、安心」。並非在自己說東道西處，能夠輕易地安心。讓自己比彼等更加深入凡夫根性而聽聞吧。如來甚至連我的安心都沒有要求。阿彌陀如來一次也不曾說過：「本願力能聞到很好。如果安心也能在汝方造作，那一定讓汝往生御淨土喲」。於《大經》言：

「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」

若是名號的威神功德不可思議力之為不思議、不思議，不思議地徹到我心胸，歡喜自然而然出來。稱為「歡喜」，是說於往生拔苦之事。是一旦面對後生時，立於生死岸頭，心思無絲毫不安，稱為歡喜。此歡喜是「無樂的大樂」。不是像汝這般「安心安心」地，於不知不覺中想要安心，而是不得不「已經連安心都無必要」地出現吧。如來的本願，不是「注視自己的安心而來喲」，是：